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[BALADE CONCEPTUELLE ENTRE LES LANGUES : DEUX LIVRES POUR PENSER ENSEMBLE PLURILINGUISMES ET ÉCRITURES]

Penser-dire-exister entre les langues

Une hypothèse à rebours de Babel et d’autres mythes fomenteurs d’indicible : le langage humain rassemble les langues plus qu’il ne les disperse ; il les recompose plus qu’il n’en dispose. Pour élément de preuve, la puissante et spectaculaire dérive des continents littéraires qui, depuis des siècles, voit le langage à l’œuvre entre les langues. « La littérature réfléchit le langage au sein des langues et reflète ainsi une contradiction qui fait sa force : elle est un art du langage, non du français, du chinois ou du tagalog (…) », écrit F. Rastier en avant-propos de l’ouvrage collectif Écrire en langues (2015). Finalement, on n’écrirait, on ne traduirait, on n’apprendrait qu’entre les langues, autrement dit à l’épreuve du langage. Somme inconcevable d’écritures, de traductions, de transmissions, les littératures se chercheraient avant tout entre les langues, parmi elles. Ces translations incessantes pourraient être le langage lui-même, le langage à son aise ; le langage ne serait alors que plurilinguisme, le plurilinguisme. Chez l’individu, le plurilinguisme n’est jamais juxtaposition de langues ; il est davantage un ensemble d’interlangues, c’est-à-dire des parties prenantes du langage qu’on ne saurait réduire à des contacts de langues.

Le plurilinguisme pose avec force la question du devenir sujet dans et par le langage : quelles sont les modalités de subjectivation d’un individu qui existe en plusieurs langues, qui vit d’une langue à l’autre ? Qu’est-ce à dire se vivre à plusieurs voix ? À quoi ressemblent ces inter-subjectivités, pluri-subjectivités, trans-subjectivités internes ? Les pratiques littéraciées plurilingues du quotidien comme les multilinguismes et plurilinguismes des littératures-mondes ne soulèvent pas seulement des interrogations sociolinguistiques en termes de gestion de langues : comment penser ce continu cognitif-subjectif qui réinterroge plus largement l’ensemble du continu langagier ? Transposée dans des contextes d’apprentissages, d’ateliers ou de formations, cette attention à des formes de subjectivations composites ne peut bien évidemment qu’intéresser la didactique des langues étrangères. C’est dans la perspective d’une plus grande écoute au dire plurilingue-pluriculturel – dire pluriel – que nous proposerons ici une note de lecture qui cherche à relier deux ouvrages questionnant chacun à leur manière les pratiques langagières des sujets plurilingues : Penser entre les langues [1] (2012), essai autobiographique du philosophe H. Wismann ; Écrire en langues, Littératures et plurilinguisme [2] (2015), ouvrage collectif sous la direction de O. Anokhina et F. Rastier.

Avant de relire ces deux ouvrages, il nous semble important de situer brièvement l’origine de notre réflexion sur le plurilinguisme : cette dernière est née d’une sorte d’étonnement devant un déséquilibre d’intérêts au sein de la didactique des langues étrangères entre la notion d’interculturalité – fort prisée par la recherche depuis plusieurs décennies – et les pratiques littéraciées plurilingues – ballotées entre sociolinguistique et études littéraires. L’interculturel fait face à une sorte de vide en matière linguistique : l’interlangue est principalement conçue comme un état intermédiaire de la langue sans que sa matérialité langagière soit vraiment reconnue. Elle-même produit d’interférences linguistiques, l’interlangue interfère dans l’apprentissage et ne pourrait prétendre à aucune légitimité langagière. Il est plus rarement avancé que l’interlangue, c’est déjà de la langue et qu’à ce titre ce peut être aussi et pleinement du discours voire une force de signifiance. Tandis que les études portant sur la conscientisation interculturelle ont largement infusé en didactique du FLE, celles portant sur l’interlangue semblent avoir produit encore peu d’effets. En classe de langue, l’interlangue de l’apprenant est toujours déconsidérée sinon regardée comme une curiosité : objet bizarre, diminué, à surveiller et à réparer (évaluation, pédagogie de l’erreur, remédiation). Une conception opposée consiste à partir de la donnée suivante : l’interlangue n’est finalement qu’historicité langagière du sujet. Il devient alors possible de l’étudier comme une langue au travail, une langue de travail, un discours à l’essai ou à l’œuvre, en tout cas une forme d’individuation dans et par la langue. C’est dans ce but que notre recherche doctorale, qui s’intéresse à la (re)subjectivation de l’apprenant en langue(s) étrangère(s) [3], inclue un nécessaire focus sur les rapports entre plurilinguisme et créativité, et donc entre interlangue et littératures. Pour tenter de prendre toute la mesure du rôle des écritures plurilingues dans les apprentissages langagiers ou culturels, nous proposons d’ailleurs de faire nôtre le double postulat qui traverse les deux ouvrages présentés ci-dessous : le plurilinguisme en littérature comme dans la vie n’est nullement un phénomène marginal ; le plurilinguisme doit être intégré comme une donnée fondamentale à partir de laquelle configurer de nouvelles modalités de subjectivation en classe-monde qui seraient, plus que des prises d’élan dans la langue étrangère, des relations de voix.

1. Penser entre les langues, avec Heinz Wismann

Penser entre les languesPenser entre les langues : essai hybride dans lequel H. Wismann entrecroise des données biographiques et intellectuelles pour retracer le parcours d’une pensée réflexive née dans la pratique de trois langues de travail. L’allemand, le français et le grec ancien ont en effet servi ses activités de philologue, de philosophe, de traducteur et, plus généralement, de « passeur » d’un certain nombre d’écrivains ou de philosophes européens [4]. La pensée philosophique de H. Wismann inclut des réflexions sur le langage, la subjectivation, l’énonciation, la traduction, ou encore sur l’écriture poétique, qui constituent à nos yeux des accroches fortes pour accompagner toute recherche cherchant à clarifier les rapports entre plurilinguisme, subjectivité et création littéraire. Nous nous arrêterons particulièrement sur les deux premiers chapitres – Vagabondages autobiographiques et Entre les langues – pour retenir trois apports principaux : sur ce qu’il y a à apprendre et/ou comprendre entre les langues ; sur le sujet entre les langues ; sur le tiers-linguisme ou la quête de langues à soi.

Ce qu’il y a à apprendre et/ou comprendre entre les langues

H. Wismann se remémore son parcours en le recomposant sous forme de problème (au sens de Benveniste), celui « d’une pensée qui se déploie entre les langues, dans les champs de force que les langues créent entre elles (…) » (p. 13). Cette forme tout à fait singulière de création langagière est marquée par des rapports conflictuels mais aussi par des convergences entre les langues. Ce sont en particulier ses expériences de traducteur, arrimées à des projets de relectures de penseurs occidentaux, qui ont conduit H. Wismann à dépasser le comparatisme linguistique pour s’intéresser aux « tensions» qui s’insèrent nécessairement dans toute activité plurilingue. Il situe d’ailleurs très clairement ces tensions du côté du concept d’énonciation et, plus largement, d’une anthropologie du sujet dans la langue. Traductions de textes en Grec ancien (Héraclite), relectures de Humboldt et de Schleiermacher ont d’abord nourri une réflexion sur la syntaxe : «je suis convaincu que ce qui se joue entre les langues a lieu au niveau de la syntaxe. » (p. 14) Il s’explique : « Parce que la grammaire, la syntaxe font signe vers celui qui parle. » (p. 16) Attentif à une dimension herméneutique de la traduction (qui prendrait sa source chez Luther) et à la recherche d’une perspective de sens qui renvoie à l’auteur du texte, H. Wismann fait alors l’expérience d’une « circulation » entre « des hypothèses de sens » : le « triangle allemand-français-grec » l’a aidé à sortir des évidences de traduction « pour se laisser perturber par une autre évidence qui vient de la structure syntaxique d’une autre langue. À partir de là, une circulation se met en place (…) » (p. 17-18) Rompant avec les pratiques de traduction philosophique en vigueur jusqu’à la fin des années soixante, H. Wismann cherche peu à peu à rendre compte de « cet effet étrange qui fait que ce qui se formule n’appartient plus ni à l’une ni à l’autre des deux langues » (p. 16). Il poursuit : « Les auteurs créent comme une troisième langue qui est le résultat de la confrontation des deux. Découvrir et étudier ces recréations, voilà à quoi j’ai consacré une partie de mon travail. »

H. Wismann en vient rapidement à réaffirmer la primauté du rapport entre langue et sujet – primauté que les didactiques des langues ou des littératures ont eu tendance à réduire à un communicationnisme parfois borné : « Dans cette perspective, nous avons systématiquement pris le contre-pied de cette illusion d’un langage de révélation originel, dont le sujet qui en est le porteur importe peu. Pour nous, au contraire, c’est le sujet, celui qui veut dire quelque chose et peut-être contredire, qui est digne d’intérêt. Le seul moyen d’atteindre cette dimension du vouloir-dire du sujet qui a une intention de signifier, c’est de faire attention à la syntaxe, car la trace de celui qui s’exprime est repérable dans la façon dont il manie une langue, qui est une langue commune et à laquelle il arrache quelque chose. C’est vraiment le geste de l’écrivain au sens large qui m’intéresse. » (p. 16-17) Quoi que réduisant l’individuation du sujet dans et par le langage à la dimension syntaxique, il pointe cependant du doigt l’une des spécificités de la langue, son indétermination originelle : « Ce qui est intéressant c’est de voir comment quelqu’un qui parle s’empare des possibilités que la langue lui offre et met en œuvre ce qu’on appelle son vouloir-dire, c’est-à-dire quelque chose uqi ne peut trouver son expression que grâce à cet outil extraordinaire, mais très souvent invisible, qu’est la grammaire.» (p. 18)

Le sujet entre ses langues

Dans le deuxième chapitre de son essai, H. Wismann creuse davantage sa réflexion sur la dimension subjective et culturelle de cet entre-les-langues : « On ne s’arrache pas si facilement, ni sans douleur, à une communauté constituée ou à un univers linguistique parfaitement délimité. L’appartenance à une communauté est si profondément liée à un besoin de solidarité, non seulement matérielle mais symbolique, qu’en refusant de s’enraciner, on renonce à cette ressource précieuse de la solidarité automatique qui donne toujours le sentiment d’être chez soi, et entre soi, quelque part. » (p. 47) Plaidant pour une « identité réflexive », il cherche à déborder deux logiques historiques, l’enracinement d’un côté, le cosmopolitisme de l’autre et ce pour se faire pose un ensemble de questions qui cherche à travailler au corps nos interlangues – qui sont d’abord des données existentielles… Poursuivant sa reconceptualisation du concept de grammaire, H. Wismann indique que « les cultures, comme les langues, sont des grammaires » (p. 48). Par sa force réflexive tant sur le plan linguistique que subjectif, l’entre-langues constituerait une « posture non identitaire » qui situe le sujet « entre deux grammaires exclusives l’une de l’autre » mais qui lui permet aussi de « mobiliser chacune de ces grammaires dans une relation critique à l’égard de l’autre. H. Wismann insiste : « Quitter la posture d’identification facilite en ce sens l’attitude réflexive en établissant entre deux « identités » un va-et-vient producteur de style. La grammaire, en effet, se conçoit aussi comme un stock culturel intégrant les différentes sédimentations d’un flux d’œuvres et de conduites. Aussi, lorsqu’on utilise les ressources d’une grammaire pour produire des effets autres que ceux qu’elle profile (…), lorsqu’on lui fait dire autre chose que ce vers quoi elle tend, on crée du style, c’est-à-dire l’apparition de l’individu au sein de la grammaire. » (p. 48) Il écrit plus loin : « S’extraire d’une grammaire commune donnée en faisant jouer une autre grammaire commune fait apparaître une individualité spéciale. » (p. 49) Avec les conséquences suivantes : « Il ne s’agit plus de ressembler à soi sur un mode patrimonial, comme si l’on était effectivement ce que l’on est censé être, mais sur un mode dynamique : tenant d’une grammaire, on cesse d’être l’ennemi d’une autre, et la quête de l’altérité devient une ressource « stylistique ». » (p. 49)

Cette quête, dans laquelle il s’est lui-même lancé, a nourri sa pensée d’une institution langagière à laquelle il attribue une fonction de production de sens. Dans cette perspective, la langue servirait précisément à la « formation de la conscience subjective » (p. 61) dans un double jeu – presque un double langage – entre langue et pensée : « Le langage devient à la fois quelque chose permettant de découvrir ce qui n’a pas été pensé et l’instrument dans lequel se dépose et se vérifie ce que l’on pense. Lorsqu’on affirme qu’il n’y a pas de pensée sans langage – et donc que le langage est la pensée –, on dit quelque chose de tout à fait essentiel, mais j’ajouterais qu’il n’y a pas de langage sans pensée. » (p. 66)

H. Wismann évoque l’historicité du sujet chez Schleiermacher en rappelant que « l’individu ne peut être qu’un phénomène» et que son « devenir individu» est en partie lié à sa qualité de locuteur : « comment se signale-t-on comme individu ? Et par-delà l’être générique, comment faire pour ne pas être confondu avec n’importe quel autre sujet ? » (p. 66) Pour répondre à cette question à double fond (individu, individualité), H. Wismann rappelle que Schleiermacher postule plusieurs niveaux de langage autorisant différents niveaux d’individuation : « La visée du dire – ce que [Schleiermacher] appelle le « discours » (et non pas la langue) – doit pouvoir être déterminée en fonction du degré d’individuation qui se trouve visé. On part du niveau le plus bas, qui est la pure répétition de ce qui a déjà été dit, jusqu’à la manifestation du besoin de dire une chose que personne n’a encore jamais dite. » (p. 67) Le niveau auquel se sont intéressés par la suite nombre de philosophies du langage est bien sûr celui où le sujet « s’inscrit historiquement dans le langage pour devenir un individu ». H. Wismann fait sienne la catégorisation du sujet, montrant comment la subjectivisation dans et par le langage est ce qui caractère l’être humain : « ( …) L’individu va puiser dans le fonds que constitue la langue les éléments d’une trajectoire qu’il dessine et qui ensuite peut être lue comme étant la sienne propre. Cela signifie que la langue est toujours convention d’un côté et invention de l’autre et que ces deux éléments sont indissociablement liés. » (p. 67) Avec deux précisions qui viennent plus loin : d’une part, une telle conception suppose que toute grammaire « ne parle pas en détenant les possibilités accumulées du dire » ; d’autre part, « le sujet n’est pas non plus le sujet qui pense sans langues : c’est un sujet qui se cherche dans la langue » (p. 69). On en arrive à cette définition assez parlante si on la rapporte à des situations familières d’ateliers ou d’apprentissages : le sujet chez Schleiermacher-Wismann est ce « sujet qui se cherche comme individu et qui ne peut se trouver qu’en se laissant porter par la langue, qui elle-même ne parlerait pas sans ce sujet qui se cherche » (p. 60) Wismann voit une limite quand il reconnait que le rapport sujet-langue est marqué par un « assujettissement absolu » à « une instance qu’il n’est pas possible de s’approprier ou de se représenter sur le mode de la conscience », limite tout de suite levée dans le mesure où cet assujettissement constitue un « levier de liberté » (p. 68). Il salue ici d’ailleurs l’apport de Schleiermacher qui est à ses yeux l’un des premiers à avoir « introduit de l’indétermination absolue par rapport à toutes les déterminations du langage qui seraient déposées et formées comme lexique, grammaire (…) » (p. 68). Plus loin, il parle même d’« indétermination radicale » reliée au devenir existentiel de tout individu : « Si je peux subvertir le langage, le métaphoriser, lui faire dire des choses qu’il ne peut pas dire de lui-même, c’est bien parce que j’ai en moi cette indétermination radicale, qui est pour moi un besoin existentiel (…) de m’inscrire, grâce à des indéterminations successives, dans un univers peut-être intégralement déterminé mais par rapport auquel je reste relativement libre. » (p. 69) Plus intéressante encore à nos yeux est la conséquence que tire Wismann avec Schleiermacher: « (…) la proposition d’individuation qui est faite dans le discours est toujours en même temps adressée à autrui et ne se stabilise que par le jeu de la reconnaissance. Cette proposition ne peut se stabiliser en soi car le discours s’adresse toujours à quelqu’un, même si ce quelqu’un est imaginaire. » (p. 68) En ce sens, tout discours est trace d’un « mouvement d’individuation appelant une appréciation de la part d’un autre ». (p. 68-69) On s’approche parfois, jusque dans les termes, des travaux de H. Meschonnic : « Être un poème qui se tient, qui est puissant, individualisable dans la reconstruction, est en effet bien autre chose qu’être une contribution à la connaissance partagée. » (p. 69)

L’évocation de Schleiermacher prépare une autre relecture, celle d’Humboldt. Wismann les différencie sur un point en particulier : tandis que le premier a principalement développé le rapport au langage, le second s’intéresse à toutes les institutions (droit, administration) et fait du langage une institution particulière. Avec Humboldt on quitte la théologie pour entrer dans la dimension pragmatique du langage : la langue se conçoit alors « comme le résultat de toutes les individuations qui se sont effectuées en elle comme un individuel collectif. » (p. 71) Dans cette « théorie générale des institutions humaines » (Wismann), l’individu est bien sûr un phénomène historique mais dispose d’une « identité dynamique » – c’est-à dire « dynamisée historiquement » (p. 73). S’ensuit une précision d’importance qu’il faudrait étudier à la lumière du plurilinguisme : « L’intersubjectivité de la discussion est alors inscrite dans la façon même dont l’individu maintient son dynamisme » (p. 73) Partageons l’étonnement de H. Wismann devant l’intérêt qu’Humboldt portait non pas à la science linguistique pour elle-même mais pour les conséquences de l’individualité linguistique…

Entre-langues, interlangue, « troisième langue » et langue maternelle du poète : le tiers-linguisme ou la quête de langues à soi

Les travaux en langue française de H. Wismann lui ont permis de s’intéresser à une autre dimension de la (re)création littéraire à travers la notion de « langue maternelle du poète » empruntée à R. M. Rilke et M. Tsvetaieva. Cette autre forme d’entre-deux, d’entre les langues, est moins une interlangue qu’une spécification de la voix – terme que H. Wismann ne retient pas. De la correspondance entre les deux poètes européens, il tire la réflexion suivante : « Tsvetaieva insiste beaucoup sur le fait que la langue maternelle du poète est à recréer ; et qu’elle peut se recréer à partir de plusieurs langues. La langue de la poésie est celle qui accepte le fait que l’on est dans l’« entre » des langues, et c’est littéralement la situation du poète. ». (p. 88) Cette « troisième langue » (p. 88) qui fascine H. Wismann est le « résultat d’un travail sur la langue », langue qui est elle-même « confrontée à quelque chose qui la déstabilise, qui l’écarte d’elle-même et qui creuse cette espèce de distance qu’il s’agit de vaincre dans la création. » (p.88). Wismann a vécu lui-même cette expérience : « Je percevais cette troisième langue dans l’écart qui se creusait dans la langue de départ face à la provocation exercée par une autre langue (…) » (p. 88). Née dans l’entre-deux des langues, la troisième langue devient alors une interlangue interne : « Une autre langue, ou d’autres langues, peut être composé de plusieurs pièces et être qualifiée de « maternelle ». Ce qui anime la quête de cette langue composite, c’est la volonté de trouver une langue maternelle plus maternelle que la langue. » (p. 96) On se trouve face à une catégorie particulière d’interlangue, née d’une expérience particulière de plurilinguisme interne que les poètes connaissent bien : « La poésie recrée la langue maternelle rêvée. » (p. 96) Nous retiendrons cette opposition particulièrement féconde entre « la langue maternelle du poète » et la « langue-promesse » : « [La poésie] a une fonction tout à fait essentielle, dans la mesure où elle propose des séjours dans la langue « refaite ». La langue qu’on apprend enfant est plus une langue-promesse qu’une langue qui tient ses promesses : c’est la langue qui est déjà utilisée par des gens qui ne sont plus des enfants et qui en font un instrument de calcul, de persuasion ; elle est toujours dénaturée, en quelque sorte. Et c’est dans la réflexion poétique qu’une langue-promesse est censée tenir ses promesses. » (p. 96-97)

Replacée sur le terrain des études consacrées à la pensée ou à l’écriture plurilingues, les réflexions de H. Wismann sont évidemment fertiles dans la mesure où l’individuation du sujet rencontre une donnée supplémentaire, celle de l’usage de plusieurs langues. Le lecteur de H. Wismann refait avec ce dernier l’expérience d’une interrogation concrète et vécue qui inscrit le sujet et ses langues dans un rapport dynamique puisque le plurilinguisme y est une donnée de base, un principe fondateur sinon moteur. La force de l’essai de H. Wismann est de dépasser le discours sur la confrontation des langues pour s’intéresser à un espace tiers qui s’ouvre dans la diversité des expériences plurilingues – sans oublier l’expérience langagière singulière qui est celle du poète. Le plurilinguisme chez H. Wismann s’est constitué sur un ensemble de projets, de chantiers menés entre les langues. Pour habiter tout à fait cette expression, nous garderons en tête ce rappel : « Entre les langues », cela ne veut pas dire n’en habiter aucune. Au contraire, en posséder une, originaire, permet de répondre à ce qu’elle évoque, de manière tout à fait spontanée, sans même réfléchir. Et ce sont les insuffisances qui apparaissent quand on utilise cette langue dans certaines situations – où il s’agit de gérer et donc d’instrumentaliser – qui font souhaiter que cette langue originaire soit refaite pour tenir réellement ses promesses. Les poètes sont là pour ça. » (p. 97) C’est cet « espace de recréation » (p. 103) que nous allons explorer maintenant à travers la relecture du deuxième ouvrage recensé ici, Écrire en langues, Littératures et plurilinguisme.

2. Écrire en langues

Ecrire en languesComme l’écrit H. Wismann dans son essai, la véritable créativité humaine ne serait rien d’autre que la « prolifération de différences » (p. 100). L’ouvrage coordonné par O. Anokina et F. Rastier illustre parfaitement la proposition du philosophe au travers de contributions de grande qualité qui explorent le plurilinguisme dans le champ de la création littéraire (écritures, traductions). Les deux auteurs tiennent d’ailleurs à rappeler dans leur avant-propos que le multilinguisme est appréhendé principalement dans le domaine de l’oral par nombre de disciplines scientifiques. Comme l’indique le titre de l’ouvrage, Écrire en langues se fait le miroir d’études qui cherchent à décrire « l’impact du multilinguisme sur la créativité littéraire » et, pour ce faire, s’intéresse de près à l’écriture multilingue d’écrivains très divers. Selon nous, un tel apport intéresse au premier plan la didactique des langues étrangères dont la relation avec les littératures et les arts demeure encore un chantier largement ouvert. Une meilleure compréhension du phénomène du multilinguisme dans l’écriture ne peut qu’aider à promouvoir la promotion de pratiques innovantes dans les classes dans la mesure où le dehors (pratiques littéraciées plurilingues au quotidien, multilinguisme en littérature) semble lui-même acquis au plurilinguisme.

Comme nous allons le voir maintenant à travers une recension rapide de quelques-unes des contributions qui composent l’ouvrage, les avantages du multilinguisme des œuvres littéraires sont nombreux aux yeux des chercheurs sollicités et remettent tous en cause nombre de dualismes critiques ou de catégorisations linguistiques ou didactiques. Dans son introduction, F. Rastier rappelle que « les notions même de littérature, de langue littéraire, voire de langue tout court pourraient-elles se voir réévaluées à l’aune du multilinguisme » (p. x). En effet, le multilinguisme d’une œuvre met de facto en difficulté « les modèles de la communication appliqués à l’œuvre littéraire » tout en réaffirmant « la fonction critique de la littérature » : « Cette déstabilisation atteint l’image de la création comme celle de l’interprétation et récuse notamment l’esthétique identitaire de la réception : l’œuvre multilingue ne correspond à aucun horizon d’attente tel que serait définir par une communauté nationale. » (p. v)

Écriture(s) de l’entre-deux

Dans sa contribution Capital et défi du pluriel [5], U. Mathis-Moser évoque l’écrivaine Assia Djebar et son essai Ces voix qui m’assiègent (1999) pour amorcer une réflexion sur une « écriture de l’entre-deux » qui serait constitutive des écrivains migrants et qui placerait leurs œuvres entre deux territoires, entre deux langues, entre deux mémoires – pour reprendre le schéma d’A. Djebar. L’écrivain migrant est avant tout défini ici comme « sujet migrant » : « Le sujet migrant dispose de plusieurs systèmes référentiels et très souvent de plusieurs langues pour transcrire une identité de l’entre-deux, une identité soumise à un constant processus de transformation et de translation. » (p. 6) Loin de vouloir procéder à une catégorisation restrictive, U. Mathis-Moser met en lumière la place essentielle de ces écritures de l’entre-deux dans la création contemporaine à travers l’évocation d’un ouvrage paru en 2012, Passages et ancrages en France. Dictionnaire des écrivains migrants de langue française (1981-2011) [6]. Dans une perspective critique des représentations liées aux phénomènes migratoires, cet ouvrage considère « la migration comme une source de créativité, comme un catalyseur de la création artistique et, plus spécifiquement, littéraire » (p. 5), ce que prouve le repérage de trois-cent écrivains [7].

Rappelant que le français est en grande partie « la langue de l’autre » (p. 7) [8], U. Mathis-Moser opère un travail de reconceptualisation critique, sinon de requalification des catégories, pour repenser ces littératures de l’entre-deux qui pose la question on ne peut plus concrète déjà posée par H. Wismann : qu’est-ce qu’écrire entre deux langues ? Elle distingue notamment « figures de passage » et « figures d’ancrage » dans une France qui constitue un croisement pour leur carrière littéraire et une transformation du champ littéraire français. Le choix de l’expression d’écrivain migrant – à rapprocher de celle de littérature migrante (Pierre Nepveu) – renvoie au déplacement, à un entre-deux culturel-linguistique-mémoriel qui permet d’éviter des assignations hâtives (origine nationale, problématique sociale ou politique, thématisation). La distinction entre « auteurs francophones » et « exophones » (Véronique Porra, Pierre Halen) – ou entre writing back et writing in (D. Combe) – est également mentionnée : les seconds n’ont pas pour langue maternelle le français, ils l’ont adoptée. Dans le Dictionnaire mentionné ci-dessus, environ un tiers des écrivains répertoriés appartiennent à cette catégorie (dite aussi celle des « francophones individuels »).

Si la recomposition des catégories nous renseigne beaucoup sur l’ampleur et la nature des écritures de l’entre-deux, U. Mathis-Moser s’intéresse également à la réflexion des écrivains sur le rôle ou l’usage de leur(s) langue(s) d’écriture. Selon elle, les figures d’écrivains bilingues ou plurilingues sont intéressantes dans la mesure où ils vivent intensément une forme de passage. Au vu de la multiplicité des parcours et des situations, les discours sont évidemment très divers et se font l’écho de l’impossible uniformité de cette littérature. Elle s’attache particulièrement à la langue d’emprunt considérée comme re-naissance (Nancy Huston), langue d’une nécessaire ou recherchée étrangeté, langue pratique, langue sans racines, neutre, émancipatoire. Quoi qu’il en soit, cette langue coexiste toujours avec d’autres, qui toutes travaillent ensemble dans une continuité plus ou moins grande qui fait que c’est souvent la « pluralité de langues qui travaille la création littéraire de l’écrivain migrant (…) » (p 10). On peut s’étonner avec U. Mathis-Mother qu’une donnée aussi fondamentale soit si peu consciemment admise : une grande partie de la création littéraire en langue française naît de « la perpétuation de la confrontation initiale entre l’ici et l’ailleurs », avant d’ajouter, comme en écho au livre de H. Wismann, que « c’est à l’écrivain de s’installer en philosophe dans l’entre-deux » (p. 10).

Concernant l’entrelacs des langues de travail, U. Mathis-Moser apporte quelques éléments qui dessinent comme un premier schéma du continu translingue : « D’un point de vue linguistique, ce sont surtout les exophones et les auteurs en provenance des anciennes colonies qui, en vertu de leurs compétences linguistiques (au moins) doubles, expliquent l’immense rangée de possibilités de travailler le français dans le texte. Le passage d’une langue à l’autre, mais aussi la pratique simultanée de plusieurs langues (…) ne donnent pas lieu uniquement à des phénomènes d’auto-traduction ou de publication bilingue. Ils mènent aussi (…) à l’inscription visible, dans un texte rédigé en français, de marqueurs linguistiques d’un autre système. Parfois, le code-switching à l’intérieur de ce texte permet de faire alterner des langues, parfois aussi la langue maternelle, sa syntaxe, son rythme, etc. « transparaissent » dans le texte français. L’écrivain peut même aller jusqu’à utiliser la langue française « à rebours » et à écrier une sorte d’« interlangue » ou de « bilangue » [9] » (…). (p. 11) Les écrivains exophones sont peut-être ceux qu’on pourrait le plus rapprocher de la situation des apprenants en français langue étrangère dans la mesure où ces derniers font face à une langue qu’il s’agit d’investir.

Le translinguisme

Dans sa contribution La création translingue dans les relations littéraires franco-allemandes aujourd’hui [10], D. Weissmann aborde la notion de translinguisme [11] au travers de références à l’histoire franco-allemande « jalonnée par des échanges et des transferts littéraires qui ont durablement marqué l’identité des deux pays » (p. 20). Il met notamment en lumière une évolution du paradigme des relations littéraires franco-allemandes au cours des cinquante dernières années : « (…) en 1963 le paradigme dominant voire exclusif dans les relations littéraires franco-allemandes était celui de l’inter-, des échanges inter-culturels, entre littératures et langues. Il s’agissait d’une sorte de bilatéralisme littéraire, pour ainsi dire, préservant l’identité et les frontières de chaque côté, alors qu’aujourd’hui le paradigme du trans- semble prendre une place importante. » (p. 21) Il ajoute juste après : « Ce faisant, la dimension transgressive du bilinguisme ou du changement de langue met en cause une certaine conception convenue des systèmes littéraires et de leurs rapports (…). » (p. 21) Tout en s’intéressant au « mouvement d’hybridation culturelle », D. Weissmann analyse plus particulièrement le continu de travail entre les langues. Il propose notamment un classement d’intensité de l’écriture translingue illustré par des œuvres exemplaires : collaboration active des écrivains aux traductions de leurs œuvres dans l’autre langue (P. Nizon) ; bilinguisme intratextuel, à l’intérieur de certains textes (C. Wajsbrot) ; production littéraire ou autotraduction occasionnelle dans l’autre langue (G.-A. Goldschmidt, P. Handke) ; bilinguisme autotraductif généralisé (A. Weber).

Stratégies scripturales plurilingues

Toutes les contributions d’Écrire entre les langues cherchent à lutter contre le préjugé monolingue (A. Pavlenko, 2005) qui voudrait faire du plurilinguisme un phénomène à la fois récent et marginal duquel on ne pourrait tirer que des enseignements parcellaires ou localisés. Dans sa contribution Étudier les écrivains plurilingues grâce aux manuscrits [12], O. Anokhina prouve le contraire : nombreuses sont les disciplines qui gagneraient à repenser ensemble littératures et plurilinguisme. Elle s’intéresse en particulier aux « pratiques scripturaires » des écrivains plurilingues d’aujourd’hui et d’hier [13] dont l’analyse des manuscrits permettrait d’identifier des « stratégies » dans l’utilisation des langues de travail. Elle propose notamment une typologie des pratiques de translinguisme littéraire – catégorisation qui vient compléter celles précédemment abordées. La première stratégie d’écriture translingue consiste dans la « séparation fonctionnelle des langues parlées par un écrivain » (p. 34). Planification, indications métadiscursives, notes autoréflexives, textualisation, citations, autant d’étapes ou d’éléments du processus créatif qui sont réalisées dans telle ou telle langue. O. Anokhina précise que cette séparation fonctionnelle n’est pas toujours aussi clairement identifiable chez tous les écrivains plurilingues, sachant que les stratégies peuvent se combiner les unes avec les autres. La deuxième stratégie mise en valeur est le code-switching – à ne pas réduire aux seules pratiques orales étudiées par la sociolinguistique. L’auteure rappelle que ce phénomène d’alternance des langues au sein d’un même discours – également appelé hétérolinguisme ou interférences linguistiques – s’observe à l’écrit dans les brouillons des écrivains plurilingues, les échanges épistolaires et, bien sûr, jusque dans les œuvres [14]. La troisième stratégie rencontrée dans les corpus serait l’« écriture parallèle en deux langues » (p. 39) qui consisterait en un entre-deux des deux premières stratégies mentionnées juste avant. Selon O. Anokhina, qui parle d’ « écriture multilingue simultanée », elle caractériserait particulièrement l’écriture poétique [15]. Des textes en plusieurs langues sont publiés dans une chronologie et une relation souvent complexe entre les œuvres et les langues parlées par l’écrivain. Ce bilinguisme poétique et/ou romanesque, voire théâtral – comment ne pas penser à l’œuvre multilingue de Frankétienne, est souvent revendiqué. Encore une fois la complexité des liens et des contaminations linguistiques est mise en avant. La cinquième stratégie renvoie à « l’écriture consécutive en deux langues », notamment par le biais d’activités d’autotraduction par un écrivain plurilingue [16]. Ce qui est intéressant avec l’autotraduction, c’est l’établissement d’un « continuum créatif plurilingue qui annule la « clôture » du texte, toujours artificielle et douloureuse pour un écrivain » (p. 41). Ces autotraductions qui sont tout autant réécritures ou recréations en plusieurs langues, viennent remettre en cause le statut traditionnel d’une œuvre en proposant de multiples versions d’un seul et même texte.

Conscience linguistique et poétique

Dans sa contribution Poésies plurilingues en Italie : de la genèse à la réception (Rosselli, Sanguineti) [17], Emilio Sciarrino rappelle combien « le plurilinguisme est devenu l’un des caractères les plus remarquables des poétiques modernes » (p. 48). Ce phénomène semble dépasser largement la fréquence des plurilinguismes personnels pour révéler un contact permanent des langues dans les imaginaires. On rentre avec cette contribution dans la dimension proprement littéraire de l’écriture translingue qui est aussi le lieu d’une double réflexion, métalinguistique et métalittéraire. Comme l’indique E. Sciarrino, « s’il est important de déterminer le profil linguistique d’un écrivain et de préciser son degré de compétence, cela ne suffira pas pour comprendre ses choix linguistiques et poétiques. En d’autres termes, il existe un décalage entre sa compétence et son utilisation au quotidien et son écriture en tant que performance. » (p. 50) Une telle réflexion ne peut qu’intéresser la didactique des langues qui a fait sienne les concepts de compétence et de performance. Si tant de poétiques, d’esthétiques ou de philosophies du langage ou des arts sont le fait d’écrivains plurilingues, E. Sciarrino n’y voit nul hasard : une « conscience linguistique » (p. 51) particulièrement aigue caractériserait selon lui l’écrivain plurilingue. La conscience linguistique peut se définir comme la « conscience élevée de ses langues et de leurs implications esthétiques et culturelles ». Il s’appuie notamment sur les travaux de M. Beniamino et L. Gauvin qui désignent la conscience linguistique comme « le processus mental au cours duquel l’attention d’un locuteur se concentre ou bien sur l’ensemble de la langue mise à disposition ou bien sur sa propre activité en matière de production et de compréhension des messages verbaux. Elle se concrétise dans un langage métalinguistique, qu’il s’agisse d’un discours intérieur ou d’énoncés affectifs » [18]. (p. 51) Nous pourrions faire l’hypothèse que ce discours métalinguistique – qui est une forme particulière d’écoute(s) – rend spécifique la subjectivation de l’écrivain plurilingue. Il serait intéressant d’élargir cette réflexion à la conscience linguistique de l’apprenant en langues étrangères.

Impossible monolinguisme de soi et perception « translangue » de la pensée

Dans sa proposition De Glissant à Chamoiseau, « écrire en présence de toutes les langues du monde » [19], S. Kassab-Charfi aborde la poétique-esthétique d’É. Glissant qui pose dans Le Discours antillais (1981) et surtout dans l’Introduction à une Poétique du Divers (1996), « les fondements plurilingues d’une pensée permettant l’approche du monde » (p. 106). C’est dans le second ouvrage que, contournant le fameux titre du philosophe J. Derrida, il formule « l’impossible monolinguisme de soi », ouvrant vers un nouvel « imaginaire des langues » (d’écriture) qui établirait des passerelles entre les langues et les interlangues. Avec É. Glissant, c’est la pensée qui se fait translingue, « translangue » (p. 106). La pensée voit son pouvoir de réception légitimé. Cette « perception translangue de la pensée » se ferait au travers d’une « représentation capillarisée des réseaux de langues » et, sur le plan littéraire, « doit être rapprochée de sa tendance transgénérique, laquelle en faisant interférer les différents genres littéraires répond à la nécessaires d’une pensée « cahoteuse » et « chaoteuse » du réel » (p. 106) – en lien avec l’invention de genres nouveaux. S. Kassab-Charfi souligne le dépassement d’une « circulation entre les flux de langues et leurs traînes d’imaginaires » vers l’établissement d’une « passerelle entre l’emmêlement de l’organicité des langues (…) et la créolisation » (p. 107) – cette dernière rassemblant les transcultures nées dans toutes les aires du monde. La poétique d’É. Glissant – poétique du multilinguisme plus que du plurilinguisme ? – fait travailler ensemble écritures et traductions et s’appuie une « résultante imprévisible des situations de contact » : « ce frottement, cette promiscuité entre les langues produisent toujours de l’incertain, de l’incalculable en termes de teneur sémique et sémantique, en termes de déclinaison mélodique et d’interprétation » (p. 107). Il y a chez É. Glissant « célébration d’une langue qui, par sa perméabilité à d’autres langues, outrepasserait ses frontières, d’une langue-mangrove qui s’enlianerait autour et avec d’autres racines, participe aussi, en vertu du rejet de l’absolutisme linguistique, d’une représentation de type nomadique des langues, désormais désamarrées de leur port d’origine et conviées au rendez-vous, non pas « du donner et du recevoir » (Senghor) mais de la « Relation », terme hautement polysémique qui, dans ce cas précis, désignerait volontiers cette constante négociation pourvoyeuse d’une fertile co-altération des langues, intervenant aussi bien dans l’opération d’écriture que dans la réception et l’intelligibilité d’une littérature d’apparence monolingue. » (p. 108) Comme le résume S. Kassab-Charfi, le multilinguisme d’É Glissant ne suppose pas la coexistence des langues ni la connaissance de plusieurs langues mais la présence – l’influence – des langues du monde dans la pratique de la sienne. Cette mise en réseau des langues confère une nouvelle dimension au multilinguisme comme « lieu nouveau du faire créateur » (p. 111), lieu qu’on n’a pas fini d’explorer tant le chœur des langues s’émancipe de vie en vie, d’œuvre en œuvre.

Le plurilinguisme à venir dans nos ateliers-monde (conclusion provisoire)

Les deux ouvrages rapprochés ici révèlent combien l’analyse des pratiques d’écriture plurilingues ou translingues sont à même de faire émerger une théorie critique du langage plus solide sinon plus solidaire avec les littératures et les arts. Bien sûr, faire mentir le mensonge babélien n’est pas chose aisée. Les difficultés sont nombreuses et pas seulement d’ordre conceptuel. Par exemple, le préjugé monolingue européen n’est pas seulement à l’œuvre dans le marché concurrentiel des politiques linguistiques – qui devrait faire encore pour longtemps les beaux jours du soft power. Il est aussi à l’œuvre dans les classes, dans les curricula, dans la manière d’envisager l’enseignement-apprentissage des langues et des littératures et, plus largement, de décider de leur bon usage. Ignorant la diversité des langues et la banalité du plurilinguisme, nous réduisons la voilure de nos ambitions en matière de subjectivation. À chaque langue son discours, tel demeure le principe de base de l’apprentissage des langues tandis que les analyses relayées ici mettent au jour la puissance du continu de subjectivation avec et entre les langues étrangères. Il resterait toutefois possible d’enseigner les continus langagiers – parmi lesquels l’historicité du plurilinguisme, qui gagnerait à être présentée de manière adéquate dans les formations d’enseignants.

Les deux ouvrages permettent toutefois de se montrer optimistes : ils montrent à leur manière que les recherches sur les écritures et les pensées translingues gagnent du terrain. Espérons qu’elles ne seront bientôt plus minorées par les didactiques des langues étrangères ou des littératures. La didactique du FLE a fort à faire pour sortir des apprentissages qui, au motif de commodités didactiques, réintroduisent sans cesse du monolinguisme dans des expériences de vie plurilingues. La diffusion des pratiques plurilingues permettrait de créer du continu avec le paradigme interculturel qui a ouvert la voie (sans libérer pour autant la voix) aux pensées inter- et –trans dans le champ de l’enseignement-apprentissage des langues. L’apport des écrivains et penseurs venus d’autres horizons culturels et linguistiques – irréductibles à des catégories instables (francophonie littéraire, écrivains voyageurs, expérimentations) n’intéresse pas seulement les études littéraires ou les sciences du langage, mais doivent également participer de la didactique des langues non pas à titre anecdotique (angle des biographies langagières ou des parcours explicatifs) mais bien comme point de départ de réflexions renouvelées sur la subjectivation langagière.

Reste à interroger plus en profondeur les aspects cognitifs de la production écrite plurilingue et, plus largement, des rapports entre multilinguisme et création. Placées dans le cadre de la classe de langue étrangère, les recherches sur les œuvres multilingues et les écrivains plurilingues appellent également des recherches sur une autre figure, celle du lecteur plurilingue, engagé dans des passages, créatifs ou critiques, qui sont encore peu étudiés. Bref, c’est toute une « mise en littérature des langues » [20] qu’il reste à inventer dans nos classes et nos ateliers-monde.

OM

[1] Nous ferons référence à l’édition suivante : H. WISMANN (2014). Penser entre les langues. Coll. « Champs ». Paris : Flammarion.

[2] ANOKHINA O., RASTIER F. (dir.) (2015). Écrire en langues. Littératures et plurilinguisme. Paris : Éditions des archives contemporaines.

[3] Première difficulté cognitive en situation d’appropriation d’une langue ?

[4] H. Wismann a dirigé de 1986 à 2007 la collection Passages aux Éditions du Cerf. Il se qualifie lui-même de « passeur ». Il a par exemple contribué à faire connaitre en France Walter Benjamin.

[5] U. MATHIS-MOSER (2015). « Écrire entre deux territoires, entre deux langues, […] entre deux mémoires » (A. Djebar). Capital et défi du pluriel. In Écrire en langues. Littératures et plurilinguismes. Paris : Éditions des archives contemporaines.

[6] U. MATHIS-MOSER, B. MERTZ-BAUMGARTNER (2012). Passages et ancrages en France. Dictionnaire des écrivains migrants de langue française (1981-2011). Paris : Honoré Champion.

[7] Le critère de sélection est le suivant : « Sont repérés 300 auteurs qui ne sont pas nés en France ni de parents français vivant en dehors du territoire national, qui se sont installés en France depuis l’âge de quinze ans, qui rédigent leurs textes en français et publient chez des éditeurs français. » (p. 5)

[9] Exemples d’A. H. Ba ou d’A. Kourouma. L’expression de « bilangue » est empruntée à A. Khatibi.

[10] WEISSMANN D. (2015). « La création translingue dans les relations littéraires franco-allemandes aujourd’hui ». In Écrire en langues. Littératures et plurilinguismes. Paris : Éditions des archives contemporaines.

[11] Notion empruntée au domaine anglophone (translingual writing).

[12] ANOKHINA O. (2015). « Étudier les écrivains plurilingues grâce aux manuscrits ». In Écrire en langues. Littératures et plurilinguismes. Paris : Éditions des archives contemporaines.

[13] Citant les cas de Pétrarque (latin-italien, XIVe siècle), Pouchkine (français-russe, XIXe siècle), Paul Valéry (français-italien, XXe siècle).

[14] L. Tolstoi (français, russe), V. Nabokov (russe, anglais), R. Gary (russe, anglais, hébreu, polonais).

[15] Sont cités le poète malgache J. J. Rabearivelo, P. Desbiens.

[16] Sont cités S. Beckett, N. Huston, A. Weber.

[17] SCIARRINO E. (2015). Poésies plurilingues en Italie : de la genèse à la réception (Rosselli, Sanguineti). In Écrire en langues. Littératures et plurilinguismes. Paris : Éditions des archives contemporaines.

[18] BENIAMINO M., GAUVIN L. (2005). Vocabulaire des études francophones. Les concepts de base. Limoges : Presses universitaires de Limoges. P. 47.

[19] KASSAB-CHARFI S. (2015). De Glissant à Chamoiseau, « écrire en présence de toutes les langues du monde ». In Écrire en langues. Littératures et plurilinguismes. Paris : Éditions des archives contemporaines.

[20] L’expression est empruntée à M. Vrinat-Nikolov et P. Maurus (p. 78). « Traduire le colinguisme à l’œuvre dans la littérature ». In Écrire en langues. Littératures et plurilinguismes. Paris : Éditions des archives contemporaines.

De l’atelier-dispositif à l’atelier-relation

1 réponse

Depuis les années 1960, la notion d’atelier se rencontre en France dans de nombreux champs : dès que s’opèrent des interactions langagières ou des médiations d’ordre culturelle, un atelier peut prendre place. Dans les domaines éducatif, artistique, social ou professionnel, le terme atelier se trouve souvent au cœur d’une constellation d’appellations qu’il n’est pas toujours aisé de déchiffrer : dispositif, workshop, studio, fabrique, laboratoire. Nous proposons ici un arrêt réflexif sur la notion de dispositif. Nous nous intéresserons en particulier sur quelques théorisations proposées par la philosophie [1]. Pour ce faire, nous partirons d’une lecture du texte Qu’est-ce qu’un dispositif ? [2] (2006) du philosophe italien Georgio Agamben avant amorcer un retour à notre aire habituelle de travail, celle des pratiques d’ateliers en didactique des langues, des littératures et des cultures.

1. Le terme de dispositif chez Michel Foucault (lecture d’Agamben)

DispositifDans son court ouvrage Qu’est-ce qu’un dispositif ?, Agamben « trace » une généalogie du terme dispositif en signalant d’abord combien il fut « décisif dans la stratégie de pensée de Foucault » (p. 8). Ce dernier l’utilise à partir des années 1970 en remplacement de la notion de positivité(s) [3]. Le philosophe italien regrette que Foucault n’en donne toutefois pas une définition plus concentrée. Après avoir cité un long passage tiré de Dits et écrits [4], Agamben résume le concept de dispositif chez Foucault en trois points : « 1) il s’agit d’un ensemble hétérogène qui inclut virtuellement chaque chose, qu’elle soit discursive ou non : discours, institutions, édifices, lois, mesures de police, propositions philosophiques. Le dispositif pris en lui-même est le réseau qui s’établit entre ces éléments. 2) le dispositif a toujours une fonction stratégique concrète et s’inscrit toujours dans une relation de pouvoir. 3) comme tel, il résulte du croisement des relations de pouvoir et de savoir. » (p. 10-11) Sur ce dernier point, Foucault écrit précisément que les dispositifs sont « des stratégies de rapports de force supportant des types de savoirs, et supportés par eux ».

Comme l’explique Agamben, Foucault est passé par le concept de positivité(s) avant d’en arriver au terme de dispositif : « (…) en employant ce terme, Foucault prend position par rapport à un problème décisif qui lui appartient en propre : la relation entre les individus comme êtres vivants et l’élément historique – si l’on entend par là l’ensemble des institutions, des processus de subjectivation et des règles au sein duquel les relations de pouvoir se concrétisent. » (p. 16) D’après Agamben, par ce changement terminologique, Foucault entend prendre de la distance par rapport à des travaux et des penseurs qui l’ont influencé, en particulier Jean Hyppolite : « Foucault se propose plutôt d’enquêter sur les modes concrets par lesquels les positivités (ou ou les dispositifs) agissent à l’intérieur des relations, dans les mécanismes et les jeux de pouvoir. » (p.17)

Agamben rappelle aussi que le terme technique de dispositif ne peut se réduire dans la pensée de Foucault à « une technologie de pouvoir » (p 17). Il y a une ampleur à reconsidérer : « Dans la stratégie de Foucault, ce terme vient occuper la place de ce qu’il définit de manière critique comme les universaux. » (p. 18) Et Agamben de préciser : « Il est bien connu que Foucault a toujours refusé de s’occuper de ces catégories générales ou de ces entités rationnelles qu’il appelle « les universaux », comme l’État, la Souveraineté, la Loi, le Pouvoir. Mais cela ne signifie pas qu’on ne trouve pas dans son œuvre des concepts opératoires de portée générale. Dans la stratégie de Foucault, les dispositifs sont précisément appelés à prendre la place de ces universaux. » (p. 18)

S’éloignant progressivement de Foucault, Agamben poursuit son enquête en faisant un détour par l’usage commun du terme dispositif dont les dictionnaires proposent, selon lui, trois dimensions particulières : une dimension juridique (partie d’un jugement) ; une signification technologique (disposition, mécanisme) ; une acception militaire (ensemble des moyens disposés conformément à un plan). Rapprochant ces dimensions de l’usage générique que fait Foucault du terme dispositif, Agamben reproche la séparation opérée par l’usage commun qui nous ferait perdre de vue l’étymologie du mot, ce qu’il appelle « la signification originale » : « Il est clair que le terme, dans l’usage commun comme dans celui qu’en propose Foucault, semble renvoyer à un ensemble de pratiques et de mécanismes (tout uniment discursifs et non discursifs, juridiques, techniques et militaires) qui ont pour objectif de faire face à une urgence pour obtenir un effet plus ou moins immédiat. Mais au sein de quelle stratégie de praxis ou de pensée, dans quel contexte historique le terme moderne de dispositif a-t-il trouvé son origine ? » (p. 20-21)

2. Dispositif, subjectivation et désubjectivation chez Agamben

Si Agamben s’intéresse à l’origine « générale » du terme dispositif, c’est que, comme chez Foucault, ce concept tient une place centrale dans sa pensée et sa recherche. Il va même jusqu’à définir « la phase extrême du développement du capitalisme dans laquelle nous vivons comme une gigantesque accumulation et prolifération de dispositifs » (p. 33-34). Cette interrogation d’ordre étymologique permet à Agamben de reconceptualiser sinon historiciser la notion – replacée de facto dans sa « généalogie théologique de l’économie et du gouvernement », l’un de ses principaux champs d’investigation. Nous passerons rapidement sur l’oikonomia grec (administration de la maison[5]) et son rôle dans la théologie des premiers siècles de l’ère chrétienne (Trinité) pour retenir surtout ce que dit Agamben sur sa transcription latine, le dispositio. Ce terme hériterait entièrement des complications sémantiques liées à l’oikonomia théologique censée aider à opérer la distinction entre la nature de Dieu et « l’opération par laquelle Il administre et gouverne le monde des créatures » (p. 26). Dès son origine, comme le suggère Agamben, le terme nomme « ce en quoi et ce par quoi se réalise une pure activité de gouvernement sans le moindre fondement dans l’être » (p. 26-27). Et d’expliquer après : « C’est pourquoi les dispositifs doivent toujours impliquer un processus de subjectivation. Ils doivent produire leur sujet. » (p. 27)

Pour Agamben, il y a donc une grande proximité entre la généalogie théologique du dispositio, les « positivités du jeune Hegel », le « Gestell du dernier Heidegger » et les dispositifs de Foucault : « Le lien qui rassemble tous ces termes est le renvoi à une économie, c’est-à-dire à un ensemble de praxis, de savoirs, de mesures, d’institutions dont le but est de gérer, de gouverner, de contrôler et d’orienter (…) les comportements, les gestes et les pensées des hommes. » (p. 28) On dispose ici d’une pré-définition du dispositif chez Agamben qui reconduit l’extrême hétérogénéité des conceptualisations antérieures – le dispositif à la fois comme action (ou gouvernement), contexte, texte.

Toutefois, Agamben va plus loin en proposant de placer la réflexion sur le dispositif dans un « nouveau contexte ». Pour ce faire, il propose « une partition générale et massive de l’être en deux grands ensembles ou classes : d’une part les êtres vivants (ou les substances), de l’autre les dispositifs à l’intérieur desquels ils ne cessent d’être saisis. » (p. 30) Il poursuit son panorama de la manière suivante : « j’appelle dispositif tout ce qui a, d’une manière ou d’une autre, la capacité de capturer, d’orienter, de déterminer, d’intercepter, de modeler, de contrôler et d’assurer les gestes, les conduites, les opinions et les discours des êtres vivants. Pas seulement les prisons donc, les asiles, le panoptikon, les écoles, la confession, les usines, les disciplines, les mesures juridiques, dont l’articulation avec le pouvoir est en un sens évidente, mais aussi, le stylo, l’écriture, la littérature, la philosophie, l’agriculture, la cigarette, la navigation, les ordinateurs, les téléphones portables et, pourquoi pas, le langage lui-même, peut-être le plus ancien dispositif (…). » (p. 31) Comme Agamben le signale lui-même, cette (première) définition est encore plus générale que celle de Foucault. Ici, tout ou presque peut se voir requalifier en dispositif. Si cette définition présente des aspects intéressants (par exemple, « assurer les gestes ») qu’il faudrait interroger à la lumière de notre propre champ de recherche sur les pratiques de subjectivation langagière en situation d’apprentissage, l’indifférenciation entre tous les objets et activités citées nous semble moins pertinente – un pêle-même d’instruments, d’objets, de gadgets, de technologies, voir de « machins » (p. 37). Par ailleurs, cette « capacité de », dans ses multiples « manières », n’est pas assez explicitée. Si certaines associations ont le mérite de nous rapprocher de manière inattendue de notre objet de recherche (écriture et dispositif, littérature et dispositif, langage et dispositif), une telle définition nous ramène toutefois au point de départ. Si tout est dispositif (« il semble qu’aujourd’hui il n’y ait plus un seul instant de la vie des individus qui ne soit modelé, contaminé, ou contrôlé par un dispositif », p. 34), qu’est-ce qu’un dispositif ?

Jusqu’à la fin de l’ouvrage, Agamben va progressivement élaguer cette première définition en apportant des précisions essentielles à l’actualisation du concept de dispositif. La première précision est l’intégration d’un troisième terme à sa partition générale entre êtres vivants et dispositifs – terme qui ne pouvait que retenir notre attention. Entre les deux classes précédemment posées, Agamben introduit un tiers, « les sujets » : « J’appelle sujet ce qui résulte de la relation, et pour ainsi dire, du corps à corps entre les vivants et les dispositifs. » (p. 32) Sans s’arrêter plus longuement sur le terme relation, il précise plus loin : « (…) un même individu, une même substance, peuvent être le lieu de plusieurs processus de subjectivation : l’utilisateur de téléphones portables, l’internaute, l’auteur de récits, le passionné de tango, l’altermondialiste, etc. » (p. 32-33) Face à tant de généralisations – qui se retraduisent curieusement en catégorisations, l’idée d’un développement exponentiel des processus de subjectivation parallèle à celui des dispositifs nous semble défaillante : « Au développement infini des dispositifs de notre temps correspond un développement tout aussi infini des processus de subjectivation. » (p. 33) D’ailleurs, Agamben ne tarde pas à corriger sa corrélation en précisant : « Cette situation pourrait donner l’impression que la catégorie de la subjectivité propre à notre temps est en train de vaciller et de perdre sa consistance, mais si l’on veut être précis, il s’agit moins d’une disparition ou d’un dépassement que d’un processus de dissémination qui pousse à l’extrême la dimension de mascarade qui n’a cessé d’accompagner toute identité personnelle. » (p. 33) Pour finir, Agamben semble conclure que la multiplication des dispositifs entrainerait non pas un développement des processus de subjectivation mais plutôt un processus de « dissémination ».

lavage-de-cerveauLa définition d’Agamben entre dans sa phase finale quand il s’interroge sur la nécessité de s’opposer aux dispositifs (à partir de ce moment le pluriel s’impose jusqu’à la dernière page) : « De quelle manière pouvons-nous donc nous opposer à cette situation, quelle stratégie devons-nous adopter dans notre corps à corps quotidien avec ces dispositifs ? Il ne s’agit pas simplement de les détruire, ni (…) de les utiliser avec justesse. » (p. 34) Les dispositifs se présentent alors comme ce à quoi il faudrait s’opposer selon une stratégie qui « ne peut pas être simple » : « Il s’agit en fait de libérer ce qui a été saisi et séparé par les dispositifs pour le rendre à l’usage commun. » (p. 37-38) Agamben fait alors entrer son concept de profanation, lequel, contrairement au sacrifice (ce qui rend sacré, ce qui sépare le sacré du profane), peut se définir comme « le contre-dispositif qui restitue à l’usage commun ce que le sacrifice avait séparé et divisé » (p. 40). Toutefois, selon lui, la profanation des dispositifs modernes est particulièrement difficile dans la mesure où ces derniers « visent, à travers une série de pratiques et de discours, de savoirs et d’exercices, à la création de corps dociles mais libres qui assument leur identité et leur liberté de sujet dans le processus même de leur assujettissement » (p. 42). Il en vient alors à une définition que nous retiendrons pour la dernière partie de notre note de lecture : « ce qui définit les dispositifs auxquels nous avons à faire dans la phase actuelle du capitalisme est qu’ils n’agissent plus par la production d’un sujet, mais bien par des processus que nous pouvons appeler des processus de désubjectivation. » (p. 42). Insistant sur l’impossibilité d’un bon ou mauvais usage de tout dispositif, Agamben enfonce le clou : « (…) aujourd’hui, processus de subjectivation et de désubjectivation semblent devenir réciproquement indifférents et ne donnent plus lieu à la recomposition d’un nouveau sujet (…). » (p. 44) Exemple du téléphone portable : « (…) quelle que soit l’intensité du désir qui l’y a poussé, [l’individu] n’acquiert pas une nouvelle subjectivité, mais seulement un numéro au moyen duquel il pourra, éventuellement, être contrôlé (…) » (p. 44-45). Le constat final est sans appel et révèle une réserve à l’égard des dispositifs qu’Agamben a refusé d’exprimer trop vite : « Les sociétés contemporaines se présentent ainsi comme des corps inertes traversés par de gigantesques processus de désubjectivation auxquels ne répond aucune subjectivation réelle » (p. 46)

3. Relations de pouvoir et pouvoirs de la relation

Partons de l’idée d’Agamben selon laquelle, à l’intérieur même de cette opposition aux dispositifs, se trouverait peut-être en gestation de nouveaux processus de subjectivation : « Le fait est que, selon toute probabilité, les dispositifs ne sont pas un accident dans lequel les hommes se trouverait pris par hasard. Ils plongent leurs racines dans le processus même « d’hominisation » (…). » (p. 35) L’hostilité d’Agamben pour les dispositifs nous intéresse vivement dans la mesure où nous cherchons à savoir s’il y a lieu de distinguer tout à la fois dispositif, didactique et atelier. L’atelier s’apparente-t-il à un dispositif, un contre-dispositif ? Peut-on envisager une didactique garante des processus de (re)subjectivation ? Il est clair qu’une dimension dialectique (contrainte/liberté) s’inscrit dans nombre d’ateliers sans garantir une relation réelle entre participants et oeuvres. Poser la question du dispositif en terme de résultat de subjectivation/désubjectivation et donc de relation nous semble la démarche la plus appropriée (pour le moment) pour interroger le dispositif contemporain dans la mesure où il condense avec subtilité des relations de pouvoir au lieu de donner plein pouvoir à la relation définie comme une intersubjectivation émancipatrice. En termes de recherche, il s’agirait de ne plus faire l’économie d’une telle enquête au coeur des ateliers dans la perspective de regarder ce qui, dans ces institutions de fait, passagères, temporaires, relèvent à la fois des relations de pouvoirs et des pouvoirs de la relation. Il existe très certainement en pratique des ateliers-dispositif et des ateliers-relation. Les premiers se rencontrent au cœur des méthodologies applicationnistes et des pédagogies marchandes. Les seconds nous intéressent davantage malgré leur presque invisibilité. C’est à eux que nous ferons une plus grande place dans nos prises de voix ultérieures dans la mesure où nous souhaitons appuyer notre thèse sur un atlas d’ateliers de littératures, expériences exemplaires  de travail, d’apprentissage et de vie avec des œuvres de langage et de culture.

[1] Lire aussi l’article de Philippe ZITTOUN, « Dispositif », in CASILLO I. avec BARBIER R., BLONDIAUX L., CHATEAURAYNAUD F., FOURNIAU J-M., LEFEBVRE R., NEVEU C. et SALLES D. (dir.), Dictionnaire critique et interdisciplinaire de la participation, Paris, GIS Démocratie et Participation, 2013, ISSN : 2268-5863. URL : http://www.dicopart.fr/fr/dico/dispositif.

[2] AGAMBEN G. (2006). Qu’est-ce qu’un dispositif ? Traduction : Martin Rueff. Paris : Payot & Rivages.

[3] Empruntée à Jean Hyppolite, lecteur d’Hegel.

[4] FOUCAULT M. (2001), Dits et écrits. Paris, Gallimard, « Quarto ».

[5] Gestion, management, dirait-on aujourd’hui, comme le suggère Agamben.