Metteuse en scène, co-directrice artistique de la compagnie Théâtre variable n°2, Keti Irubetagoyena anime par ailleurs des ateliers de pratique théâtrale [1] à l’attention de divers publics amateurs ou professionnels. Parmi ces ateliers, elle conduit chaque été depuis 2014 des ateliers de pratique théâtrale avec des étudiants étrangers inscrits à l’Institut d’Avignon. Cet atelier intitulé « Le travail théâtral : du rire au dire » [2] participe d’une formation intensive en langue, littérature et culture françaises. Cette formation d’une durée de six semaines s’adresse à des étudiants américains ou faisant leurs études aux États-Unis. Cet entretien revient sur l’atelier mené au cours de l’été 2016.
Olivier Mouginot. Pouvez-vous décrire le contexte général de cet atelier de pratique théâtrale que vous animez chaque été avec des étudiants de l’Institut d’Avignon ?
Keti Irubetagoyena. Je suis engagée pour faire un atelier de pratique théâtrale. C’est ça l’objectif premier. Le travail « FLE » est soutenu par ça mais il est secondaire pour moi. La première mission que j’ai, c’est le théâtre, la pratique théâtrale. La mission globale de cette summerschool est la pratique en français et à l’intérieur de ça il y a différentes choses qui sont proposées aux étudiants. Pas exactement des cours de FLE mais différentes sous-disciplines. Il faut rappeler que les étudiants ont un bon niveau de français. Ils viennent à l’Institut d’Avignon pour se perfectionner en français.
Depuis le début, votre atelier s’intitule« Le travail théâtral : du rire au dire ». Qu’est-ce qu’il veut dire pour vous ce dire ? Quel type de progression dans la langue visez-vous à travers ce mot ?
Mon idée, c’est quand même que les étudiants progressent en français. Dans mon travail théâtral, le travail sur le texte est très important, mais c’est un travail qui passe beaucoup par le corps. Un travail physique, sur les postures, sur la présence des interprètes. Mais cela n’a d’autre fin que de dire du texte en public. Ce n’est pas du travail sur le corps en soi. Beaucoup d’étudiants s’inscrivent à cet atelier pour améliorer leur parole en public. La finalité est d’être capable de dire du texte de théâtre contemporain face à des gens. Je ne travaille pas sans texte. Je fais exprès de choisir des auteurs contemporains, que les étudiants peuvent rencontrer, avec lesquels ils peuvent dialoguer.
Quels sont ces auteurs ?
La première année, en 2014, j’ai travaillé sur la pièce À la renverse [5] de Michel Vinaver. En 2015 et 2016, j’ai travaillé avec Barbara Métais-Chastanier, en lien avec le projet de la compagnie, la réécriture de La colonie de Marivaux à partir de fragments. Ce qui a permis à la fois de faire découvrir aux étudiants l’œuvre de Marivaux et de les faire travailler sur une écriture contemporaine. En 2017, j’ai choisi de travailler sur la pièce Par-dessus bord [6] de M. Vinaver.
Comment avez-vous choisi ces auteurs ?
Tout d’abord, j’intègre cet atelier dans mon propre processus de travail. Avec ma compagnie, nous travaillons notamment sur les questions de dominations. Ce qui permet aussi de faire des ponts avec mon équipe. D’ailleurs, certains membres viennent parfois m’aider. Il ne faut pas oublier non plus que l’atelier se passe en partie pendant le festival de théâtre d’Avignon. Je cherche toujours des ponts avec des spectacles qu’ils vont aller voir, pour leur proposer de s’approprier différentes écritures. Concernant B. Métais-Chastanier et Marivaux, c’est davantage en lien avec mes recherches sur les dominations de race et de genre. Avec M. Vinaver, on est plutôt du côté des questions de domination de classe. M. Vinaver, c’est aussi beaucoup de personnages, c’est très polyphonique. C’est facile à adapter, à réduire. C’est aussi et surtout parce que ce n’est pas ponctué. Les textes de B. Métais-Chastanier et de M. Vinaver ne sont pas ponctués, ou très peu. Ce qui est très intéressant pour travailler la langue française. On est obligé de re-ponctuer, de se poser des questions du type « qu’est-ce que veut dire cette phrase ? ». Ou, quand il y a deux phrases qui s’enchainent, « où faut-il mettre des points ? ».
Pouvez-vous décrire l’organisation de votre atelier ?
L’atelier dure officiellement 41 heures réparties sur 6 semaines. Mais je fais 60 heures. J’ajoute un week-end de travail pour avoir le temps de préparer le spectacle final. Le lundi, travail dramaturgique à la table. Jeudi et vendredi, travail de plateau. Concernant le travail dramaturgique, chaque semaine, les étudiants ont des « missions », par exemple, tel fragment de texte à re-ponctuer, tel aspect du vocabulaire à analyser, tout ça en français. On double ce travail de base en compréhension écrite avec un travail dramaturgique davantage lié au thème ou aux problématiques soulevés par le texte. Ce travail dramaturgique est un travail de commentaires. Il s’agit de faire des liens avec leur actualité. En 2016, j’ai poussé le processus assez loin. J’ai demandé à chaque étudiant de faire des exposés. Chacun devait apporter des documents sur l’actualité puis, par groupe de trois, préparer un exposé sur un thème donné en lien avec les questions soulevées par le texte. Un travail de recherche documentaire en français – avec possibilité de traduire pour tout le monde des documents en anglais. Mais il faut savoir qu’il y a interdiction formelle de parler anglais tout au long du séjour !
Que faites-vous au plateau avec vos étudiants ? Quelles sont leurs difficultés ? Quelle marge de progression de ce dire en public ? À quel endroit ça (se) joue ?
Ce sont des groupes de 12 étudiants maximum. Dans tout groupe, il y a toujours des timides et des pas timides. Il y a souvent une à quatre personnes qui ont des difficultés à s’exprimer. Il y a donc tout un travail littéral du dire : parler fort, se tenir droit, regarder les gens droit dans les yeux. Ensuite, plus particulièrement sur ce public américain, il y a tout le travail d’articulation. En fonction de leur origine, ils n’ont pas tous les mêmes difficultés.Il y a également un travail d’intonation. L’année dernière, il y a eu un travail intéressant sur les onomatopées. J’avais 6 Américains et 6 étudiants chinois – beaucoup d’étudiants aux États-Unis viennent de Chine. C’était donc d’autres complications en matière de prononciation. Un jour, on a découvert qu’on n’avait pas du tout les mêmes onomatopées. Donc on a travaillé les onomatopées en français, en anglais et en chinois. Un moment donné dans le spectacle, je demande aux étudiants américains de trouver une manière d’acquiescer, par exemple « hein-hein » [intonation descendante]. Ils me disent que ce n’est pas possible : aux États-Unis, l’intonation serait montante. On s’est donc beaucoup amusé à s’approprier des onomatopées qui ne sont pas du tout les mêmes, par exemple pour exprimer l’agacement. C’était la première fois que j’avais des étudiants chinois et au niveau postural ce n’est pas du tout pareil. Sur ce point, on est assez proche des Américains sauf en matière de contact. Avec les étudiants chinois, la question des regards se pose difficilement au début.
C’est la première fois que vous n’aviez pas un groupe homogène ?
Oui, c’était la première année que j’avais autant d’étudiants chinois. Mais ils ont tous pour point commun d’être étudiants aux États-Unis. C’est une culture qui est mélangée parce qu’ils sont étudiants depuis deux ou trois ans déjà. C’est intéressant au niveau corporel. Après, certains étudiants sont extrêmement studieux et au niveau articulatoire il y a des progressions fulgurantes.
Au-delà du perfectionnement linguistique, est-ce qu’il y a dans cet atelier un travail plus spécifique sur la capacité des étudiants à décrocher de leur qualité d’apprenants pour creuser davantage du côté d’une langue ou d’une manière de dire à soi ?
Je dirais qu’il y a ça dans le travail théâtral qu’on fait ensemble. Par exemple, au cours du travail sur le texte de B. Métais-Chastanier qui traite de la colonisation, on s’est retrouvé dans des situations émotionnelles très fortes, très particulières. On était sur des questions de dominations de genre et de race. Donc des questions très vives aux États-Unis. Je pense notamment à une étudiante noire qui a pris très à cœur ce travail. Il y a eu donc une appropriation de la parole comme celle qu’on pourrait demander à des acteurs. Sans la distance qu’on pourrait penser qu’impose la langue étrangère. Il y a une autre donnée importante à prendre en compte : sans faire de généralité, je peux dire que mes étudiants américains ont cette capacité de s’exprimer facilement à l’oral, d’être traversés par des émotions. Je n’ai jamais travaillé avec des comédiens amateurs de ce niveau-là. Ils ont une habitude de la mise en scène de soi. C’est assez étonnant pour moi d’avoir des étudiants qui, dans une situation du type entretien de licenciement « à la Vinaver », vont directement avoir les larmes aux yeux. Je n’ai jamais ça en France. Il y a quelque chose de très américain. Je dois ajouter aussi qu’une partie des étudiants viennent du Bryn Mawr College (Pennsylvanie) qui est une université très impliquée dans les questions de genre, de rapports homme-femme.
Le travail théâtral suppose de mettre sa voix dans la voix de quelqu’un d’autre, par exemple, un auteur, un personnage. Quels types de travaux d’énonciation continuée proposez-vous dans l’atelier ?
Le travail d’exposé est justement important pour que les étudiants puissent s’approprier la voix de B. Métais-Chastanier. On a eu un grand questionnement, peut-être très « américain » encore une fois. Lors d’une rencontre, une étudiante noire lui a demandé comment elle s’autorisait à prendre la voix d’une Noire – sachant que le texte de B. Métais-Chastanier traite de la colonisation (le rôle est interprété par une comédienne noire). Cette dernière a écrit un texte qui prolonge la réflexion des rapports de genre à travers l’« affaire DSK ». Même si on ne sait pas vraiment ce qui s’est passé, l’« affaire DSK » a révélé un sexisme et un racisme dans la parole des gens. L’étudiante disait en quelque sorte à l’auteure qu’elle volait la voix d’une auteure noire. Ce qui est drôle, c’est que Barbara avait dit dans un débat « laissez les femmes parler des femmes ». Que l’étudiante dise « laisser les Noirs parler des Noirs », j’ai trouvé ça très intéressant. On a donc commencé à travailler sur ce que signifie se glisser dans la voix d’une autre personne. Le fait de présenter des exposés, c’est justement dans cette perspective. Moi, je donne un cadre global à travers une pièce de théâtre qui est traversée par plein de choses. Puis je dis aux étudiants « à vous de choisir sur quoi vous voulez travailler ». Mais c’est leur voix dans ce thème-là que je veux entendre, comment ils s’approprient les choses, les sujets ou convoquent d’autres sujets voisins dont ils veulent parler.
Pouvez-vous décrire davantage ce travail d’exposé ? Comment s’y expriment les points de vue ?
Ce sont des exposés documentaires. À partir d’un thème global. L’année dernière, la question des dominations de genre. Ensuite, les étudiants sont libres de partir de l’actualité (articles de presse, images, vidéoclips). Une documentation très variée mais qui leur appartient. Ils disent « je » dans le sens où ils vont dire « j’ai choisi de travailler sur tel thème ». Ils sont censés justifier et croiser les documents choisis. Dans ces exposés, mon point de vue n’importe pas. C’est eux qui s’expriment.
Au-delà de l’aspect dramaturgique, comment abordez-vous les textes avec les participants de l’atelier ?
Ce qui m’intéresse avec eux, c’est la re-ponctuation. Même si ce travail est moins rythmique qu’avec mes acteurs. Il est davantage grammatical, même s’il s’agit toujours de jouer avec l’arbitraire de la ponctuation. On regarde comment la phrase est construite. Ça dépend aussi du niveau des étudiants. Quand les étudiants sont très à l’aise et en français et sur scène, on entre davantage dans l’écriture. Avec la re-ponctuation, on travaille bêtement. Je demande aux étudiants de me dire la ponctuation. Je corrige l’intonation. Ce que j’ai fait beaucoup avec les textes de B. Métais-Chastanier (des vers libres) : je leur donne le choix de la ponctuation. Je leur dis ce que moi je vois, les références – sans savoir ce que l’auteure a cherché à dire. Je fais la même chose quand on travaille l’interprétation. D’ailleurs je fais le même travail avec les acteurs. Ils sont libres de prendre ce qu’ils veulent. C’est comme ça que je tisse le travail dramaturgique avec l’expérience des étudiants. L’année dernière, c’était intéressant parce qu’on s’est amusé des différences culturelles États-Unis-Chine : ce que les étudiants mettent derrière telle ou telle expression ou image.
Est-ce qu’il y a des différences dans votre manière de travailler au plateau avec vos étudiants et vos comédiens ?
Je dirais non. J’ai découvert que ces étudiants américains sont de bons conteurs capables de s’impliquer dans des narrations.Pour les spectacles, j’utilise leur capacité de « faire le show ». Ce que j’ajoute c’est du temps consacré à des vire-langues. Ce que je retiens de ces quatre années d’ateliers avec des étudiants américains, c’est cette positivité. Quelque chose qu’il n’y a pas du tout en France. Quand mes étudiants passent au plateau, ils crient, ils s’applaudissent, ils s’encouragent. C’est quelque chose que j’ai gardé dans mon travail de metteuse en scène. Ils ont une capacité de jeu très forte. Aucune peur d’aller sur le plateau. Ça c’est assez impressionnant. J’ai l’impression que c’est très américain. À l’inverse, à la différence des comédiens professionnels, ils n’ont pas beaucoup l’habitude du retour négatif. La première fois que j’ai dit à un étudiant, « ça c’est un peu pourri ! », c’était le drame absolu. J’ai dû m’habituer à envelopper mes retours aux étudiants. Les premières fois, ils n’ont pas compris que je leur dise que ce n’était pas bien. Maintenant je leur explique que ça fait partie du travail de plateau. Une autre chose que j’ai gardée dans mon travail avec les comédiens en France, c’est l’analyse très détaillée du texte. La lecture quasiment mot à mot. Expliquer certains mots, leur polysémie. Cette manière de décortiquer vraiment la langue, ça vient du travail avec mes étudiants américains.
Comment cela se passe concrètement, ce travail au plateau avec les étudiants ?
Je fais la même chose que dans les entrainements proposés aux comédiens – en adaptant mon niveau d’exigence : prise de conscience de sa posture, travail d’écoute de soi et d’autrui, beaucoup de contacts. Je travaille beaucoup en musique. Contrainte de langue oblige, j’utilise des chansons françaises. Souvent les mêmes. Julien Doré, Dalida, Johnny, Brel, Piaf… Ils sont fans de Stromae ! Ils ont accès à ma playlist qu’ils réécoutent. L’idée est aussi de leur faire découvrir la chanson française d’aujourd’hui. Beaucoup de travail physique, de contacts – important pour les étudiants chinois. Mais on passe assez vite au travail des scènes. Disons que, pendant les premières séances, il y a surtout du travail physique et plus on s’approche du spectacle plus on travaille les scènes.
À l’occasion d’un de vos ateliers de pratique théâtrale à destination de comédiens professionnels, j’ai assisté à des exercices autour du cri. Proposez-vous ce type d’exercices à vos étudiants ?
Oui ! L’année dernière j’en avais besoin dans le spectacle. Je ne sais pas si je le referai cette année. Quand je le fais en France, avec des étudiants à l’université, il n’y a généralement pas de problème. Mais avec ces étudiants-là j’ai eu des réactions très vives. Pour mes étudiants chinois, c’était très difficile. J’ai eu parfois des étudiants en larmes. Dans nombre de cultures on n’a pas beaucoup le droit de crier. Certains étudiants adorent parce qu’ils se rendent compte qu’ils sont capables de crier. Les gens qui adorent, c’est plutôt ça : cette espèce de liberté et de libération. Ceux qui détestent, c’est parce que crier c’est trop s’exposer. Le cri – si on veut vraiment crier, c’est quelque chose qu’on ne maîtrise pas. On donne l’amorce et après c’est quelque chose qui sort. Le cri est quelque chose de très déstabilisant. Souvent, paradoxalement, les étudiants américains, alors qu’ils ont cette culture de « moi je fais mon show », le cri est pour eux très difficile. C’est étonnant. Pour les étudiants chinois, c’est encore plus difficile. Mais il y a une marge de progrès. Tous sont très bosseurs.
Comment se fait le passage du texte au plateau ?
Ça dépend du texte. Souvent, je travaille par groupes, textes en main au début. Mais il faut que les étudiants mémorisent assez rapidement le texte. Ils me montrent leurs propositions dans leur coin. Il n’y a pas beaucoup de temps de recherche de plateau. On met en scène rapidement. Plus rapidement c’est mis en scène, plus rapidement ils peuvent travailler sur la langue. Avec des comédiens, la marge de proposition est plus grande et on travaille plus lentement, sur du micro-détail. Avec les étudiants, on travaille plus rapidement. L’enjeu n’est pas dans la mise en scène. Je m’attache à ce que les enjeux des situations soient justes. Je suis moins exigeante sur la précision des gestes. L’intérêt n’est pas là. Je veux que les étudiants soient rapidement dans le jeu, dans les interactions, dans une justesse des intonations. Juste parce qu’ils ont compris ce qu’ils viennent de dire.
Comment définissez-vous le jeu, les interactions des étudiants ?
Ils prennent du plaisir, ça se voit. Ils arrivent à ne pas être dans une reproduction, ils sont dans des variables d’intonation qui montrent qu’ils sont dans une véritable appropriation du texte.
Comment travaillez-vous cette appropriation ?
J’explique parfois les intonations. Le travail de répétition leur fait comprendre cette justesse d’intonations nouvelles. Souvent, je laisse également les autres réagir. Par manque de temps, le travail sur l’espace, la gestuelle, c’est quelque chose que je le laisse de côté. Tout le travail que je fais avec les acteurs professionnels. Après, il y a tout un travail sur les déplacements majeurs. Mais le travail de proposition, c’est à peine dix pour cent de ce que je fais avec les acteurs. On est davantage sur une recherche de justesse sur le texte et de justesse émotionnelle que de précision spatiale. Chez M. Vinaver, il y a des rôles et des voix. L’année dernière, on a fait un gros travail de choralité sur les textes de B. Métais-Chastanier qui sont des grands poèmes qui permettent un travail sur les voix. Comment ces textes sont une seule et même voix. Une autre difficulté : comment faire pour que les étudiants soient à l’écoute des autres au-delà de leurs propres difficultés ? Tirer un fil logique entre les répliques.
Comment améliorez-vous leur écoute d’eux-mêmes, des autres ?
Ca, c’est tout le travail de contacts physiques. On passe beaucoup de temps sur comment ils vont accepter de toucher, d’être touchés. Tout un travail corporel. Et ensuite faire et refaire le travail de répliques pour les tranquilliser. C’est parce qu’ils sont préoccupés par leur propre texte qu’ils n’écoutent pas. Plus vite on se débarrasse de ça, plus vite on est dans l’écoute des autres.
À quoi ressemble le spectacle qui clôt tes ateliers ?
Même si c’est privé, ils jouent devant une centaine de personnes, des personnels de l’institut, des familles d’accueil, etc. La présentation a lieu l’avant-veille du départ. Il y a une autre séance pour se dire au revoir. On profite du dernier jour pour aller voir ensemble un spectacle choisi en fonction du thème de notre travail et dont je connais l’équipe. Ce qui me permet d’organiser une rencontre.
Vous animez des ateliers de pratique théâtrale avec des publics divers et variés. Selon vous, c’est quoi un « atelier » ? Qu’est-ce qui « fait atelier » ?
Dans cet atelier, on construit un projet commun. Il y a un échange avec ce que je fais. Ces ateliers sont devenus des espaces de recherche pour moi. Recherche sur les questions que j’étudie (questions de genre dans les différents pays, les matériaux de recherche). Ces remises en question, ça nourrit ma recherche. Par ailleurs, je teste énormément de choses en ateliers, des choses de scénographie qu’après je n’ai pas besoin de tester avec mes comédiens. Pareil pour le montage de textes. C’est un laboratoire pour les travaux d’après. Et ils le savent. Je leur dis que ces travaux s’inscrivent dans un travail global de recherche qui est le mien. Dès le départ, je leur explique qu’ils entrent dans un processus de recherche théâtrale, que je les utilise. Ils ont évidemment le choix de partir. Pendant une semaine, ils ont le choix des cours. Je leur donne toutes les informations au départ. S’ils ne veulent pas être mes petites souris de laboratoire, ils peuvent partir. Tout est très dans le dialogue. Je n’impose rien. Mais je conçois que certains étudiants n’ont pas envie de travailler sur mes questionnements, de genre par exemple.
La classe de langue est souvent définie comme une interaction didactique. Quand vous animez cet atelier de pratique théâtrale à destination d’étudiants étrangers, cette dimension didactique va également voir du côté de la pédagogie du jeu, de la direction d’acteurs. Pouvez-vous spécifier cette « didacticité » à la fois propre à cet atelier et à votre parcours de metteuse en scène ?
Certes, il y a un rapport hiérarchique évident, la nécessité d’avoir un rendu, de mettre des notes. Mais il y aussi une chose paradoxale : il y a une grande horizontalité. Un dialogue permanent. Même avec les étudiants américains, je fais des retours, je précise que certains exercices peuvent être utiles à certains et pas à d’autres. C’est la même chose pour l’analyse des textes : il y a une libre interprétation. Cette liberté provient du travail théâtral. Ce qui n’exclut pas des conflits. L’exemple de ces étudiantes qui disent ne pas avoir forcément envie de dire un texte écrit par une auteure blanche. Une grande possibilité de dire, comme avec les acteurs, « ça je ne le sens pas ».
Vous êtes également enseignante-chercheuse. Vos recherches portent notamment sur la « présence scénique » et son enseignement. Comment travaillez-vous cet aspect avec vos étudiants, cette présence des sujets dans et par le langage ?
Je recours aux mêmes exercices, aux mêmes outils qu’avec les comédiens. Il y a deux aspects : la présence physique. Densifier ses gestes. Élargir sa posture, trouver sa place. Toutes ces prises de conscience-là. Il y a aussi le regard. L’autre aspect, c’est l’écoute de l’autre qui inclut le toucher. Faire bouger certaines limites. Après je n’impose rien à personne. Avant chaque exercice de contact, je demande à chaque partenaire de dire ses limites, les zones qu’il ne veut pas voir touchées. Ensuite, il y a la présence par le fait de dire. C’est pourquoi je travaille avec des auteurs qui ont une langue chargée.
Qu’est-ce que ça veut dire pour vous une « langue chargée » ?
Une langue qui a une présence en soi quand on la lit. Qui fait qu’un texte tient tout seul. Rien que le fait de le dire, il y a quelque chose qui est là, une présence à faire passer. Ça peut être avec sa part d’humour, sa part poétique. Si tu ajoutes l’acteur, il y a une double présence. Les retours des étudiants portent beaucoup sur ce travail sur la présence. Ils disent parfois que ça les aide à grandir.
Comment les aidez-vous à « augmenter » leur présence au travers de ces textes que vous leur faites découvrir ?
Ça passe par l’appropriation des thèmes, des images poétiques. Et surtout le fait d’oser partager ça, d’avoir l’audace ou le plaisir de partager ces mots-là. Ça les oblige à faire des ponts avec leur vie personnelle. Sans que je leur demande jamais de parler de leur vie privée. Je veux qu’ils comprennent que pour augmenter leur présence vocale il faut qu’ils fassent des liens avec leur vécu. C’est en fait le but du travail de recherche documentaire. Toujours être connecté à ce qu’on connait. Le dire est lié à une personnalité qui est faite de tout ce qu’on a vécu jusqu’à présent.
Finalement, on n’a pas parlé du point de départ, le « rire » ! Pourquoi ce sous-titre, « du rire au dire » ?
Le rire, ce n’est pas seulement pour évoquer le travail à partir de textes de Marivaux ou de M. Vinaver. Ça renvoie au jeu théâtral. Au fait que tout doit rester du jeu même quand on aborde des thèmes sociopolitiques complexes. Même si les textes de B. Métais-Chastanier sont parfois douloureux, il y a énormément d’humour, tout comme chez M. Vinaver. On a beaucoup de discussions sur l’histoire du théâtre, sur ce qu’est le théâtre politique. C’est plus l’humour que le rire qui m’intéresse. Et qui, je crois, se retrouve dans l’ambiance générale de l’atelier. Dans un plaisir commun.
Entretien réalisé le 09/05/2017.
[1] En amont de l’entretien, Keti Irubetagoyena nous a indiqué préférer l’expression « atelier de pratique théâtrale » à celle plus communément admise d’« atelier-théâtre ».
[2] Lire la présentation en ligne : www.institutdavignon.fr/study/curriculum/undergraduate-courses/le-travail-theatral-du-rire-au-dire/
[5] VINAVER M. (2002). Théâtre complet1. Paris : L’Arche.
[6] VINAVER M. (2010). Par-dessus bord. Version intégrale suivi de son adaptation japonaise. Paris : L’Arche.