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Je vous envoie ma voix

Un état présent de notre recherche à l’attention de nos camarades doctorants et étudiants de master (en prévision de la séance de travail du 21 mai 2015). Transcription du billet sonore qui leur a été envoyé ce jour…

1. Qui vous parle ?

Une voix. C’est une voix qui vous parle. Ma voix. Pas le choix : je me trouve un peu loin. Entre vous et moi, quelques milliers de kilomètres. Impossible pour moi d’être autre chose qu’une voix. C’est pourquoi je vous envoie ma voix. Aujourd’hui, je serai donc seulement cette voix. Remarquez, ce n’est pas rien : être une voix. Faire entendre sa voix, c’est déjà beaucoup. S’entendre un minimum avec soi. Qu’importe la langue d’ailleurs, ne faire qu’un avec son discours. S’y reconnaitre – s’y devancer parfois : quand la voix est un futur proche. S’entendre avec soi, donc, pour vous tendre la parole. La voix est ce partage de la langue. C’est pourquoi je vous envoie ma voix. Je veux dire : pas seulement ma voix à moi, mais aussi la voix de ma recherche. Parce que nous sommes réunis aujourd’hui pour essayer de partager le fruit de nos recherches. Aujourd’hui, 21 mai 2015, des voix parlent à d’autres voix. Essayons ça : un passage de voix. (N’oubliez pas de me raconter la suite.)

21 mai 2015, j’en suis à mon huitième mois. Déjà. Je ne suis pas enceinte, non. Je voulais dire : huitième mois de thèse. De recherche. De promenade – au sens carcéral parfois – dans une étrange dimension de l’existence où pas une phrase n’a de point. Titre de ma thèse au 21 mai 2015 – donc provisoire: L’atelier de littératures : enjeux et expériences de la voix en classe-monde. Je répète : L’atelier de littératures, littératures au pluriel, deux points enjeux et expériences de la voix en classe-monde. Thèse au milieu du gué : entre didactiques dites voisines – FLE, FLM, littérature. Le danger : se laisser emporter par la multitude. À redouter également, le guet-apens : que de chemins déjà arpentés par d’autres. Pour l’instant, j’ai fait le choix d’avancer prudemment. À mon rythme. Remarquez, ce n’est pas rien de trouver un rythme à soi. Le rythme nous rapproche de la voix. Je suis sûr que je finirai par entendre ma voix dans cette recherche à force de lire et d’écrire. À force de ces trouvailles qu’on fait tous les jours et qui finissent par faire des histoires à raconter. En littérature comme en recherche.

2. Jeunesse de ma thèse

J’aimerais commencer par rappeler que mon mémoire de Master 2 portait – pour faire vite – sur l’atelier d’écriture créative en classe de FLE. D’une certaine façon, sujet risqué : la tentation était grande de réduire l’écriture créative à un ensemble de pratiques pédagogiques plus ou moins hétéroclites. À partir de l’analyse de certains prescripteurs (CECRL, manuels de FLE, web pédagogique), je tentais de mettre au jour des faiblesses théoriques et/ou pratiques dans ces activités d’écriture de plus en plus courantes en classe de langue. J’en arrivais au constat suivant : dans une majorité des cas, des écritures sans lectures, réduites à leur dimension récréative et, plus étonnant encore, souvent déconnectées des œuvres littéraires. Il faut ajouter : des activités conduites par des enseignants trop rarement formés à ce type de pratiques. Bref, une situation paradoxale au regard de la somme impressionnante de réflexions théoriques et de savoir-faire constitués depuis la fin des années 1970 en véritable champ englobant l’institution scolaire, la sphère socioéducative, la formation professionnelle, la création littéraire… Dans une troisième partie, je développais une conception plus personnelle de l’atelier d’écriture comme aire de réénonciations multiples, de prises de voix à partir de / avec l’aide de / sous l’impulsion de corpus littéraires vivants.

Une fois achevée cette première recherche, je me suis rendu compte qu’une problématique plus large s’y inscrivait en filigrane, sur les modalités de subjectivation en langue étrangère. Problématique qui déborde largement l’écriture créative pour reposer – une énième fois – la question du lien ambigu entre enseignement (des langues) et littérature. Lien trop souvent réduit à l’idée d’un « rôle à jouer » de la littérature, rôle écrit sur-mesure par les didacticiens (des langues).

Ainsi, j’ai commencé mon travail de thèse en posant l’hypothèse suivante : est-ce que la situation inconfortable de l’écriture créative en classe de FLE, tout comme celle des arts du langage, ne serait-elle pas en partie la conséquence de cette lacune plus générale des didactiques des langues et de la littérature qui portent une attention trop faible au dire ? Tout être humain s’affirmant principalement dans et par le langage, on est en droit de se demander si des pans entiers de ces didactiques ne souffrent pas d’être trop souvent hors-sujet. Car, finalement, que fait-on faire aux apprenants qui les touche vraiment de près ? Que leur fait-on dire au détriment d’autres paroles possibles ? Qu’est-ce qui se dit vraiment tout au long des parcours d’apprentissage ? Un apprenant doit-il être cet individu sans personnalité et sans voix ? En dehors des attentes institutionnelles, comment s’affirment concrètement des présences et des rencontres toujours plus singulières ? Face à un marché de l’apprentissage des langues de plus en plus standardisé, il me semble que s’interroger sur les modalités de subjectivation des apprenants n’est pas une vaine précaution, a fortiori quand le plurilinguisme est invoqué comme vecteur de compréhension interculturelle.

3. L’atelier de littératures, un atelier du dire

Au fil de mes lectures, j’ai commencé à comprendre que le dire n’était pas parole ou écriture, oral ou écrit. Transcendant le continu lire-écrire-parler, le dire contient toute l’oralité de nos existences. Il est cette force langagière présente de manière exemplaire dans les œuvres littéraires. Une force comme le feu, ayant le pouvoir de se partager, se propager, s’intensifier. À la faveur de ce penchant pour le dire, mon projet de recherche s’est quelque peu déplacé, évasé : aujourd’hui, je dirais que ma recherche doctorale consiste à essayer de construire théoriquement et pratiquement un atelier de littératures en classe de langue. Prenant peu à peu conscience de l’existence d’une constellation de notions auxiliaires du dire – l’oralité, la voix, le rythme, ou encore la relation, j’ai fait le choix d’abandonner le concept d’atelier d’écriture au profit d’une formulation plus vague – plus ambitieuse aussi. Si j’ai opéré ce glissement terminologique, c’est parce que l’expression atelier d’écriture, focalisant l’attention du sujet en langue étrangère sur la seule activité scripturale, me semblait insuffisante pour rendre compte, d’une part, de la nécessité d’une nouvelle écoute relationnelle avec les littératures de langue française et, d’autre part, de la pluralité des activités langagières. Autre geste inaugural dans mon travail de thèse, j’ai également décidé de retenir une définition particulière de la littérature qui correspondait davantage à mon parcours personnel : je veux parler de la littérature entendue comme la vie continue des œuvres, comme un continuum extraordinaire d’expériences vécues à tous les âges de la vie – pas seulement des créations, mais aussi des transmissions et des médiations. De plus en plus partagée, cette conception s’oppose à l’idée d’un objet inerte, d’un vaste document dit « authentique » qui servirait les objectifs linguistiques et/ou culturels des enseignements. Si la littérature occupe une place à défendre au cœur de l’enseignement-apprentissage des langues, c’est, je crois, moins en raison de vertus supposées que du modèle exemplaire qu’elle représente en termes d’affirmation des êtres humains dans et par le langage.

4. Une multiplicité de gestes pour trouver sa voix en langue étrangère

Plus concrètement, dans cet atelier du dire qu’est devenu dans mon esprit l’atelier de littératures, nous pourrions trouver des activités sous forme de gestes – relevant tous d’une dynamique réénonciative : gestes d’écoute, de lecture, d’appropriation, gestes critiques, geste d’écriture, autant de gestes qui tissent la relation, qui aident à devenir sujet par un autre sujet. Le principe serait en quelque sorte le suivant : les participants d’un atelier de littératures entendent des voix jusqu’au moment où, parmi celles-ci, ils discernent la leur. Autrement dit, l’atelier de littérature serait ce continu d’activités au cours duquel l’apprenant s’essaie à devenir sujet en langue étrangère, c’est-à-dire devient capable de s’inscrire dans son discours avec un maximum d’intensité. On quitte l’idée simplificatrice d’une activation originale de la compétence de production écrite. On s’éloigne aussi du ludisme, de l’esthétisme, du tout-explicatif, du tout-interprétatif – autant de manies qui défont les textes en les faisant prétextes à tout sauf littérature. Bien sûr, de tels gestes supposent un cadre méthodologique et pédagogique susceptible de garantir une attention soutenue à l’égard de l’oralité des œuvres. C’est ce qu’il faudra creuser. Et, contrairement à ce que je pensais au début de ma recherche, il ne s’agit plus seulement de voir dans l’atelier de littératures un dispositif singulier pour le sujet-écrivant ou une forme originale de balisage du processus rédactionnel : l’important serait plutôt d’en savoir plus sur la nature de ce parcours relationnel qui, entre écouter, lire, parler, écrire, engage l’apprenant dans des histoires de langues, de voix et de cultures.

5. Un atlas d’expériences de voix en classe-monde

Après une mise au point à la fois théorique et pratique sur un dire augmenté en classe de FLE, une autre partie de la thèse pourrait consister en une présentation détaillée de quelques enjeux de la voix en classe-monde. Moins répertoire de gestes langagiers qu’« atlas » (emprunt à Georges Didi-Huberman via Serge Martin) d’expériences significatives. Une définition assez large de la classe-monde, entendue comme carrefour à la fois linguistique, social ou disciplinaire permettra de retenir plusieurs expériences collectives en France et à l’étranger (le nombre reste à déterminer). Le dénominateur commun de ces expériences résiderait dans la nature de la relation engagée par des apprenants ou des participants avec des corpus littéraires définis comme des rapports de sujets. Autrement dit, serait bienvenu dans cet atlas tout parcours expérientiel avec des textes, inventant des passages de geste en geste, voir même une gestualité du dire en langue étrangère. Une précision : l’appellation atelier de littératures est très volontairement arbitraire sinon ouverte et recouvre un champ assez large de pratiques qui ne sont pas obligatoirement dénommées de la sorte par leurs initiateurs.

6. Aspects pratiques : au moins trois choses à faire avant fin octobre 2015

– Premièrement. Abattre une pile de livres. De nombreuses lectures à entamer, achever, particulièrement en didactique de la littérature, pour donner forme finale au noyau dur d’une bibliographie transversale. Bien sûr, ne pas s’interdire des atomes crochus de dernière minute.
– Deuxièmement. Dessiner les diverses régions de mon atlas exemplaire : un choix de rencontres, d’observations, d’expériences et de gestes pour faire exister l’atelier de littératures.
– Troisièmement. Échafauder un premier plan de ma thèse en s’amusant à titrer, sur-titrer, sous-titrer. Garder en tête qu’une thèse doit se concevoir comme un « montage d’hétérogénéités » (toujours le continu G. Didi-Huberman-S. Martin).

7. Une voix parmi vous

Quand une voix se tait, qu’elle étreint le silence, elle ne s’éteint pas pour autant. Qui a donné de la voix n’est plus jamais seul avec son silence. À toute heure du monde, la voix réveille toujours d’autres voix – comme un souvenir appelle d’autres souvenirs. La voix est ce souvenir d’autres voix. Des voix qui nous habitent encore, nous habiteront toujours. Aujourd’hui je n’étais qu’une voix de passage, une voix parmi d’autres. J’espère être un jour prochain une voix parmi vous. Je vous remercie vivement pour votre attention. Votre écoute. Et vous dis à très bientôt.

OM

James Sacré : quand le poème est à la fois du langage et du geste

Trop de journées passées à rien faire, faire semblant, gesticuler. Parfois, plus rares, des jours qui engagent une nouvelle manière de penser, sentir, vivre. On peut classer ce jeudi 29 janvier dans cette catégorie des jours pas comme les autres. Deux séminaires traversés par une même présence, celle du poète James Sacré. Deux moments forts, concrets, qui rappellent combien la vie des œuvres peut aussi œuvrer à notre propre existence. Voici quelques notes – peut-être décousues par le mois écoulé.

Moment un

donne-moi-ton-enfance-de-james-sacreRevenons tout d’abord sur le séminaire doctoral Gestes et voix : une anthropologie poétique des arts du langage (ED 268, Université Sorbonne Nouvelle Paris 3) proposé par Cécile Leguy (LACITO) et Serge Martin (DILTEC). Cette séance numéro deux – annoncée sous le titre Gestes-poèmes comme une enfance égarée – a pris la forme d’une rencontre avec J. Sacré autour de ses ouvrages Donne-moi ton enfance (2014) et Parler avec le poème (2013). Le premier est un recueil de poèmes, le second un livre d’entretiens (1979-2009).
Avant d’évoquer plus en détails cette première rencontre avec J. Sacré, quelques éléments biographiques, fournis par S. Martin : né en 1939 ; enfance et adolescence à la ferme en Vendée ; instituteur puis carrière d’enseignant aux États-Unis ; nombreux voyages (notamment en Italie et au Maroc) ; aujourd’hui retraité dans le Sud de la France. Parcours éditorial : publié chez Gallimard, au Seuil, puis chez des « petits éditeurs » (André Dimanche, Tarabuste, Le dé bleu – pour n’en citer que quelques-uns). Décrire l’œuvre – cinquante ans d’écriture – est une tâche déjà moins aisée.
S. Martin a ensuite expliqué pourquoi la présence de J. Sacré dans ce séminaire littéraire dédié au geste et à la voix s’était imposée assez naturellement. D’abord, une forme d’étonnement inaugural face à un geste d’écriture récurrent chez J. Sacré : la dédicace. Dans nombre de ses recueils, elle est ce geste concret qui permet de donner le poème (à une personne précise ou au lecteur inconnu, voire aux deux à la fois). Ce souci de construire comme une communauté avec des poèmes et des livres se retrouve aussi dans Parler avec le poème qui rassemble les voix d’interlocuteurs très divers. La deuxième raison de la présence de J. Sacré à ce séminaire est la fréquence assez élevée dans son œuvre poétique du mot geste – ou d’autres mots qui figurent des gestes (à l’image du titre du recueil lu par ses soins, Donne-moi ton enfance). Citons également le recueil plus ancien Un paradis de poussières (2007) composé de poèmes sous-titrés « gestes-parlés » .
Puis J. Sacré a lu. Disons qu’il s’est (re)lu et cela nous a plu. Une lecture simple, à la table. Nous avons regardé sa bouche. Ses mains qui feuilletaient. Pas d’autres gestes au sens premier. Sa voix non plus ne cherchait pas la bagarre. Nous étions avec lui dans ce recueil où se rejoignent une enfance paysanne française, la sienne, et une enfance rurale marocaine, celle d’un ami marocain prénommé Jilali. Prenant au mot l’intitulé du séminaire, J. Sacré a choisi de nous faire entendre tous les poèmes incluant le mot geste. Une belle traversée du livre qui a révélé que le mot ne se répétait jamais vraiment. Et qu’il relayait aussi de nombreux gestes implicites – mouvements de vie, gestes d’écriture. Au final, nous avons été complice d’un projet poétique d’une étrange simplicité : inventer une enfance partagée dans « un aujourd’hui de la parole adressée » (S. Martin).

Le plus infime pays d’enfance est-il pas toujours naissant
Et toujours qui s’efface
En nos gestes d’aujourd’hui ?

(Donne-moi ton enfance, p. 144

À l’issue de la lecture, jeu de questions-réponses entre S. Martin et J. Sacré qui a permis de mieux comprendre et préciser la nature de ce geste-poème que le poète a su repérer puis répéter dans une œuvre au long cours. Chez J. Sacré, le geste n’est pas un motif mais bien une forme en soi, « une forme particulière ». Si le poème est bien « un ensemble de mots » – qui permettent une articulation forte entre écrire et vivre (échanger avec un ami autour de l’enfance en l’espèce), les mots du poème s’apparentent davantage à des « gestes de mots ». Dans la conception de J. Sacré, tout poème est muet comme le corps et ne parle au lecteur que par les gestes qu’il fait. La force de tels gestes de mots provient du fait que le poème est en même temps « un geste vers le monde, vers ce dont il désire s’emparer » et un mouvement « en direction du lecteur ». Double mouvement qui pose la question de sa lecture, de sa réception : le poème est « un geste à la fois ce qu’il y a de plus intime, senti, et en même temps de plus ambigu et incertain ». J. Sacré cherche à se faire bien comprendre : « Ça touche le corps, le sentiment, pas trop la pensée, mais ça reste quelque chose qui n’est jamais net, précis, et qu’il faut arranger. Ce qui est sûr, c’est que l’écriture poétique est quelque chose qui est lié au toucher, à tous les niveaux. Primauté du sens du toucher en matière de relation au monde et aux autres. ». Une autre question a pointé la valeur temporelle du mot geste dans son œuvre (ce vers magnifique rappelé par S. Martin : « Les grands oliviers comme un geste du temps »).
Pour conclure la séance, J. Sacré a proposé une lecture d’extraits de Parler avec le poème. L’occasion de compléter sa définition du geste-poème : « Un geste-poème fait signe plus qu’il ne dit ». Avec, pour conséquence sur son rapport aux formes, un « souci du déroulement du poème plus que du style ».

Chambre de mon enfance qui n’est plus
Qu’un peu de souvenir revenu
Quand je regarde autour de moi dans la tienne

(Donne-moi ton enfance, p. 147

Moment deux

America SolitudesLe temps de se transporter d’un lieu à un autre (vilaine traversée de Paris sous terre et sous la pluie), nous revoici à l’écoute de J. Sacré. Cette fois-ci, invité dans le cadre du séminaire Littératures et anthropologie : histoires de gestes proposé une fois par mois par Aline Bergé et S. Martin au Musée du Quai Branly. Titre de la communication : Gestes, paysages, paysans, pays, poèmes. À l’instar de la première rencontre, les échanges avec J. Sacré se sont nourris de la lecture d’extraits de deux livres : America Solitudes (2010) et Viens, dit quelqu’un (1996). Deux livres mais aussi deux pays qui en mélangent beaucoup d’autres (une relation étasunienne et une relation marocaine). J. Sacré a commencé par lire des fragments d’America Solitudes, ouvrage composite, à la fois compte-rendu de voyages et recueil de notes poétiques écrites au cours de son séjour américain (1990-2008). Les poèmes choisis touchent à la fois aux paysages – poèmes de la ruralité, des territoires indiens du sud-ouest – et à l’écriture. Chez J. Sacré, les paysages sont aussi là pour dire des rencontres. Rencontres avec des paysages habités, peuplés de gens et d’objets qui sont autant de façons d’être.

C’est évidemment pas que je veux décrire un pays :
J’y suis passé dans le désordre et le hasard
À cause de quelqu’un qui est aussi ce pays.

(America solitudes, p. 9)

La lecture de J. Sacré a rendu particulièrement visible un effet de son écriture poétique : ses gestes de mots, ses gestes-poèmes lui (ou nous) permettent de passer facilement d’un endroit à un autre (ici, Vendée-États-Unis et, plus tôt dans l’après-midi, Vendée-Maroc). Passages ou allers-retours souvent suscités par des descriptions (paniers, cabanes). Pour J. Sacré, il ne s’agit pas de donner du sentiment au paysage, il s’agit plutôt d’être dans le paysage comme dans l’écriture ou plus exactement de continuer l’un dans l’autre. D’entendre ce que le paysage suggère comme rythme ou vocabulaire. Tout paysage peut susciter un « désir de voix » – une voix qui, en retour, donnera à voir.

Après la deuxième lecture de « textes marocains », la discussion a rebondi une nouvelle fois sur la notion de geste. J. Sacré a eu cette formulation intrigante : « Écrire un poème, c’est un emportement de mots ». Reprise plus tard dans cette précision : « Le poème est avant tout une affaire de rythmes. S’en aller dans un poème, c’est être emporté par les mots. » Ce que cherche à nous faire comprendre J. Sacré, c’est que « deux choses se passent en même temps » dans l’écriture poétique. Le poète insiste et il a raison. Car il y a dans son analyse une clarification presque théorique qui intéressera tout enseignant de littératures ou de langues. D’après lui, et la formule est captivante, « le poème est à la fois du langage et du geste ». Un « à la fois » qui expliquerait pourquoi le poème est un assemblage langagier qui « bouge des rythmes plus que du sens ». Dans cette perspective, le poème peut beaucoup plus facilement se concevoir, dans le temps de l’écriture et de la lecture, comme « un rapport avec le vécu et un rapport avec les mots (qui sont aussi du rapport avec le vécu…) ».

Moments trois, quatre, cinq…

J. Sacré n’est pas seulement poète. Une partie de sa vie a été consacrée à l’enseignement du français et de la littérature, notamment auprès d’apprenants non francophones. Nous avons été frappé à plusieurs reprises par des remarques qui ouvraient ou confortaient des perspectives intéressantes dans le champ didactique. Par exemple, à propos de la lecture à voix haute, J. Sacré a indiqué qu’elle permettait de « continuer à écrire le poème sans être prisonnier de l’écriture », c’est-à-dire des problèmes divers de la censure – laquelle peut aussi être neutralisée via la notion de contrainte d’écriture qui, devenant matière du poème, permet d’« écrire sans but, sans objectif de sens ». Quant à la formule « écrire dans la langue des destinataires », elle nous a laissé méditatif depuis tout ce temps. Tout comme cette phrase – « Le poème permet de se saisir des mots autrement » – qui, derrière sa simplicité apparente, nous rappelle combien le poème est un geste d’écriture tout aussi légitime que d’autres dans le cadre d’un apprentissage. Enfin, comme nous l’avons vu, les textes de J. Sacré sont des gestes de langage qui cherchent à rassembler, à relier des objets ou des sujets : des paysages et des hommes, des hommes et des époques, des poèmes et des enfances… Ils pourraient nous souffler des activités de lecture(s) et d’écriture(s) « entre nous », c’est-à-dire entre chaque étudiant d’une classe ou entre chaque sujet d’un groupe. Nous ne pouvons qu’inviter les enseignants de français langue étrangère à (faire) lire les textes de J. Sacré. Il est de nombreux poèmes ou recueils qui trouveront place dans les classes, pour des gestes de lecture et d’écriture à partager, des relations à inventer. Pour ce qui est « des mots qui veulent être du sens », « qui veulent s’imposer de manière plus claire et péremptoire », il reste bien sûr l’attirail traditionnel des activités dites de production écrite. Nécessaires mais moins palpitantes.

Gestes & voix : pourquoi aimer sera toujours un verbe fragile

Un Paradis de poussièresJeudi 22 janvier 2015, nous avons assisté à la séance d’ouverture du séminaire doctoral Gestes et voix : une anthropologie poétique des arts du langage co-animé par Cécile Leguy (UMR 7107 – Langues et Civilisations à Tradition Orale (LACITO), ED 268, Paris 3 Sorbonne Nouvelle) et Serge Martin (EA 2288 – Didactique des langues, des textes et des cultures (DILTEC), ED 268). Rappelons que ce rendez-vous propose d’associer les notions de gestes et de voix au cœur d’une réflexion sur les arts du langage. Réflexion qui tentera de « ne pas séparer ce qui engage corps et langage pour des observations, des accompagnements et des analyses au plus près des pratiques langagières et sociales qui cherchent à promouvoir des poèmes vivants » (présentation). Pour « rendre compte des dynamiques de l’oralité dans quelques situations et pratiques artistiques contemporaines d’ici et d’ailleurs », ce séminaire prendra appui tout à la fois sur des apports de l’anthropologie culturelle et de poétique des textes. Nous-même attentif aux moyens d’une intégration pertinente des arts du langage en didactique des langues, l’objet de ce séminaire a évidemment retenu notre attention.

Offrant un point de vue d’anthropologue, C. Leguy a commencé par replacer cette association gestes-voix dans son champ disciplinaire qui peut être défini par deux ambitions complémentaires : comprendre ce que le fait humain nous dit de l’homme et de la société particulière dans laquelle il vit. Elle a également rappelé la double manière dont l’anthropologie procède : d’une part, en décrivant la diversité des faits, des discours et des pratiques au travers d’un travail de terrain au cœur du particulier ; d’autre part, en comparant les pratiques pour mieux connaître le propre de l’homme. En d’autres termes, l’anthropologie essaie de penser l’articulation diversité-universalité. Il reste que la question de la voix (ou plus largement du langage) et des gestes a été traitée assez tard par l’anthropologie, à partir des années 1960. Au XIXe siècle et au début du XXe, les anthropologues se sont davantage intéressés aux institutions, aux relations et aux pratiques qu’aux moyens de production. Excepté certaines descriptions (chez B. K. Malinowski) ou études particulières (sur les Indiens d’Amérique), gestes et voix n’ont pas fait l’objet de recherches pour eux-mêmes. C’est Marcel Mauss qui va jouer le rôle précurseur dans ce domaine (thèse de 1909 sur la parole performative). Dans un texte de 1936, « Les techniques du corps » [1], il a notamment montré, à partir de l’observation des phénomènes biologico-sociologiques, comment le corps et l’esprit ne sont pas séparés et combien le premier est façonné par le social. Ce texte fondateur affirme que le corps n’est pas seulement biologique, nos gestes étant, par exemple, les fruits de l’adaptation à l’environnement ou les résultats d’acquisitions. En 1942, Gregory Bateson et Margaret Mead vont recourir à la photographie pour révéler, à travers une étude de la culture balinaise [2], que les techniques du corps sont le fruit d’un habitus, d’une incorporation de la culture. Gestes et attitudes sont inculqués par imitation et apprentissage, souvent sans paroles, et se caractérisent par des récurrences. Considéré comme l’initiateur de l’anthropologie du geste, Marcel Jousse [3] a également participé à développer ce champ d’étude – Anthropologie du geste [4] a été publiée en 1969 (après sa mort). Investissant de nombreuses disciplines (psychologie, phonétique), M. Jousse a suivi les cours de M. Mauss. Son éducation dans un milieu paysan et son intérêt pour la gestuelle des Indiens d’Amérique l’ont rendu sensible à l’oralité, notamment la transmission orale des textes sacrés. Se penchant sur tous les modes d’expression de l’homme, en particulier le « style oral », il a mis en valeur les particularités de l’expression humaine (mimisme, bilatéralisme, aspect formulaire). Le champ d’étude s’est ensuite développé avec André Leroi-Gourhan (Le geste et la parole [5], 1964). Par ailleurs, la revue Techniques et culture est fondée au début des années 1980.

Comme l’a indiqué C. Deguy, les apports de l’anthropologie permettent de répondre à un ensemble de questions appelées à produire des résonances particulières dans le champ littéraire : En quel sens les gestes ont-ils une part d’universalité ? Y a-t-il des cultures où la gestuelle est plus importante que dans d’autres ? Y a-t-il des gestuelles différentes au sein d’une même société ? Quelle est la place des gestes dans les productions orales ? Quels rôles jouent les jeux de voix ? Est-ce que les gestes et les jeux de voix constituent un langage à part ? Est-ce qu’ils sont des actes de langage ?

Une fois posé ces premiers jalons d’ordre anthropologique, Serge Martin a évoqué trois données bibliographiques comme autant d’entrées littéraires dans l’association gestes-voix. Tout d’abord, il a précisé qu’il serait intéressant de profiter de ce séminaire pour poser la question de la voix du côté de l’écriture et non de la parole (habitude de l’anthropologie). Pour ce faire, la revue Le Français d’aujourd’hui (n°150, « Voix, oralité de l’écriture », 2005) ou les essais Langage et relation. Poétique de l’amour [6] et Poétique de la voix en littérature de jeunesse. Le racontage de la maternelle à l’université [7] peuvent constituer autant d’occasions de découvrir les réflexions déjà amorcées au sujet d’une oralité de l’écrit. Ensuite, S. Martin a rappelé que, depuis quelques temps, la notion de gestes semble travailler également la critique littéraire. La publication de Gestes lyriques [8] (2013) de Dominique Rabaté constituerait une illustration de cette nouvelle préoccupation. Enfin, par la référence à Georges Didi-Huberman et à son essai Sentir le grisou [9] (2014), S. Martin a souhaité rappeler l’existence, en histoire de l’art, d’une réflexion singulière sur la gestualité du montage.

Dans un second temps, S. Martin a proposé un parcours de lectures pour essayer de mieux faire comprendre la manière dont l’association gestes-voix pourrait venir troubler avec profits les champs de la critique et des études littéraires – mais aussi participer d’une anthropologie du langage plus complète (dont les bénéfices en didactique de la littérature comme des langues-cultures seraient attendus). Le premier texte choisi est un poème de James Sacré, Si le corps dit, vraiment ? [10], extrait de Un Paradis de poussière (2007). Nous le reproduisons ici tant il est éclairant : comme l’indique S. Martin, ce texte « pose plein de problèmes » qui viennent contredire l’idée d’une définition possible du geste en littérature (comme en anthropologie). Sur-titré « Geste parlé », ce poème se présente sous la forme d’un montage de proses et de textes en vers libres – c’est nous qui surlignons en jaune :

Un jour le corps a refusé. On aurait pu forcer. Se retrouver un peu s’engueulant : savoir ce qu’on veut ! Sans doute. Dans le moment d’après l’un remet l’autre nu. Mais l’autre a pas voulu. Tu t’en es bien sorti qu’il dit. Tout ça, dans l’amitié qui nous emporte, c’est quelle fable pour quoi comprendre ?

Dans presque un geste pas prévu
Qu’est-ce qui s’est dit de possible ?
Et pourquoi j’étais, entre la peur et la confiance
Comme davantage avec toi et comme aussi
Plus entièrement dans mon corps ?
Il n’y a pas eu, tout donné, tout perdu,
Ce geste mal voulu.

Mais dans ce furtif mouvement
Un instant
Ça été le très complexe état que dit si bien le verbe saisir,
Intense autant, pour le moins, qu’aurait pu l’être
La poussée nue d’un plus obstiné désir lequel
S’occupe, toujours trop à forcer son emprise
Alors qu’en même temps c’est tout défaire.

On n’aura pas fait l’amour ensemble et c’est pour toutes ces sortes de raisons. Les dire ne m’apprendra rien plus que les garder dans mon silence. Je les garde aussi dans le tien.

Et dire seulement cela au poème (c’est-à-dire aux autres qui sont à la fois personne et les autres) changera quoi ?

Si c’est pour pas perdre une amitié qu’on a musclé la bêtise en nos corps ? Mais si maintenant notre contentement d’être ensemble dure, est-ce que c’est pas tout banalement qu’on s’est pas fait l’amour un bon coup ? C’est pas si simple. Aimer est un verbe fragile.

On a cette chose en bas du corps, on s’imagine
Que c’est rien puis soudain c’est tout
D’un coup ça t’emmène,
Où comme plus personne, avec les autres
Avec toi-même et jusqu’en des poèmes.
En gros gestes balourds.

Cette chose au fond des mots, toujours
Comme un museau, comme une échine
Et qui revient toujours
Avec sa rime en our.

Je ne sais pas comment je pourrais dire
Ce qui me vient en grosseur grotesque et tirant parfois
(C’est dans le même temps de l’infinie tendresse),
Quand tout mon corps (lequel comporte un cœur) se pense en toi.

Or soudain c’est plus rien de si bête.

Et la tendresse ?
Et la tendresse est un silence.
Où s’engouffre, on ne sait plus.

Relisons donc ce poème d’« un jour », cette écriture circonstancielle qui débute par le problème suivant : « le corps a refusé ». Un jour, un refus. Un drôle de corps doublé a priori d’un étrange trouble de l’énonciation : « On aurait pu forcer ». Dans ce poème, corps et langage semblent aller de pair. On est sorti du biologique. Beaucoup de questions naissent au fil du texte, en particulier à partir du premier geste, « presque un geste pas prévu » qui, plus loin, devient un « geste mal voulu » (tout geste serait-il raté et/ou non voulu ?) mais aussi « furtif mouvement » (quelque chose toujours en mouvement, qu’on ne saurait arrêter ?). Articulation très forte entre parole et apprentissage : « Qu’est-ce qui s’est dit de possible » ? Ici comme ailleurs, le geste est parlant, mais il n’y a pas de traduction disponible, de code offert. Difficile de saisir ce geste quand, dans le même temps, c’est ce que nous autorise tout geste. Plus loin, le geste est d’ailleurs emprise et défaire. Au geste succède bientôt le silence, les silences (d’ailleurs, chacun le sien). Les silences répondent au geste, mieux que n’importe quel dire. Les gestes seraient-ils alors plutôt du côté d’un silence qui parle ? La tendresse avec laquelle J. Sacré termine son poème ne s’apparente-t-elle pas d’ailleurs à un silence parlant ? Avec ce texte, il est possible d’éprouver combien le geste ne parle pas vraiment, il suggère. Ce qui explique sa capacité de résonance extraordinaire : nous voici obligé de faire jouer ensemble dire et faire dans un corps parlé qui est aussi un corps social.

Le parcours de lecture s’est poursuivi par divers fragments de « Critique de l’anthropologie du rythme » [11] (1982) de Henri Meschonnic. Cette partie forme la conclusion du livre. Nous avons reproduit ici les fragments essentiels : ils augmentent la réflexion suscitée par la lecture expérientielle du poème de J. Sacré.

« S’il y a une anthropologie du corps, elle est éparse, jusqu’à présent. Encore moins y a-t-il une anthropologie du corps et du langage ensemble, intégrés, du corps individuel qui est un corps social.
C’est vers ce corps-langage que tend la critique du rythme. Car le rythme est précisément ce qui impose la critique du corps pour atteindre la critique du langage. S’il y a, ici, une critique de l’anthropologie, ce ne peut aussi être qu’une esquisse de cette anthropologie. Le corps n’est pas dans le langage comme le langage est dans le corps.
La linguistique ne décrit que le système des langues, le fonctionnement du discours. Une anthropologie du langage prend le langage avec tout ce que la linguistique laisse à la situation. L’unité orale du sens est composée de l’extra-linguistique et du linguistique ensemble. Parler avec les mains en fait partie, avec tout le corps, se mouvoir, se toucher, selon les cultures, selon les modes de rapport. L’anthropologie du langage est double, selon le parlé, selon l’écrit. L’oralité n’y est pas la même. Directement accessible à l’anthropologie dans le parlé, elle passe nécessairement, pour l’écrit, par une poétique, qui ne peut être qu’une poétique historique, et non formelle, pour situer les modes de signifiance. C’est la place stratégique de la littérature pour la théorie du langage. » (p. 645-646)

« L’infra et l’extra-linguistique font partie du langage, du rythme du discours. Le langage est pris dans une communication généralisée, plus qu’il n’y commande. Il peut en être le principal acteur. Le plus souvent il est débordé. De même, la linguistique par l’anthropologie.
Le rythme est tellement lié au corps, tellement joué par notre corps, qu’il a produit, dans ses changes corporels-langagiers, des métaphores. (…)  » (p. 654)

« Le rythme est une subjectivisation du temps, que le langage retient du corps. » (p. 655)

« L’anthropologie reste tenue par un dualisme qui fait essentiellement l’objet de la critique de l’anthropologie. Non plus opposer nature et culture comme les deux faces du signe anthropologie. Mais intégrer le rythme et le sens, le geste et le langage dans une même historicité. Qui est toujours une socialité. (…) » (p. 700)

Parmi ces fragments, nous retiendrons plus personnellement cet appel à une anthropologie du corps et du langage « ensemble, intégrés » ainsi que la notion de corps-langage. Dans la proposition de H. Meschonnic (à replacer dans le contexte scientifique du début des années 1980), l’anthropologie du langage inclut l’anthropologie du geste puisque « le langage est pris dans une communication généralisée » ou une relation, pour reprendre le terme correcteur de S. Martin. Tout aussi important pour les didacticiens, penser gestes et voix oblige à penser l’oralité dans l’écrit. En didactique du français langue étrangère, cette réflexion nous semble par exemple briller par son absence : praticiens et chercheurs sont embarrassés par des acceptions réductrices de l’oral ‒ monopoles des compétences dites de production, de compréhension ou d’interaction orales, procédés d’oralisation de textes littéraires qui échappent à l’aventure de l’oralité. Les deux textes proposés par S. Martin, qui marquent l’orientation de sa recherche, montrent d’ailleurs combien il est important de repenser l’intégration des notions et des activités langagières les plus courantes, non pas pour promouvoir une interdisciplinarité qui n’est bien souvent que l’expression de luttes de pouvoirs entre les disciplines elles-mêmes, mais plutôt pour s’assurer que les usages critiques, didactiques et pratiques de la littérature sauront s’échapper des fausses autonomies pour investir le hors-champ social.

Par les précisions apportées et les expériences proposées, cette première séance a focalisé notre attention sur un réflexe à la fois théorique et pratique, une forme de prise de distance avec l’injonction pragmatique « qui voudrait tenir une totalité du geste à l’issue du geste » (S. Martin). Autrement dit, l’idée d’un geste net et précis n’existe pas. Aussi séduisant ou stylisé serait-il, un tel geste n’est lisible nulle part. Si tel était le cas, qu’adviendrait-il de la relation amoureuse ou, plus simplement, humaine qui, riche de gestes ou de silences plus parlants que les mots, de murmures et d’éclats de voix, de poèmes et de chansons, d’inconnu et de déjà-vu, oppose ou réunit d’intraduisibles corps-langages ?


[1] MAUSS M. (1950). « Les techniques du corps », dans Sociologie et anthropologie. Paris : PUF. P. 363-386.
[2] BATESON G., MEAD M. (1942). Balinese Character : a photographic analysis. New York Academy of Sciences.
[3] Voir « Sur les pas de Marcel Jousse » (2014), film réalisé par Jean-Claude Cheyssial et produit scientifiquement par Jean-Rémi Lapaire (Université Bordeaux Montaigne), coproduction Université Bordeaux Montaigne & Association Marcel Jousse : http://webtv.u-bordeaux3.fr/sciences/sur-les-pas-de-marcel-jousse
[4] JOUSSE M. (1974, 1975 et 1976). L’Anthropologie du geste. Coll. « Tel ». Paris : Gallimard.
[5] LEROI-GOURHAN A. (1964). Le geste et la parole. 1. Technique et langage. & 2. La mémoire et les rythmes. Paris : Albin Michel.
[6] MARTIN S. (2005). Langage et relation. Poétique de l’amour. Paris : L’Harmattan.
[7] MARTIN S. (2014). Poétique de la voix en littérature de jeunesse. Le racontage de la maternelle à l’université. Coll. « Enfance et langages ». Paris : L’Harmattan.
[8] RABATÉ D. (2013). Gestes lyriques. Paris : José Corti.
[9] DIDI-HUBERMAN G. (2014). Sentir le grisou. Paris : Minuit.
[10] SACRÉ J. (2007). Un Paradis de poussière. Marseille : André Dimanche éditeur. P. 83-88.
[11] MESCHONNIC H. (1982). « Critique de l’anthropologie du rythme », dans Critique du rythme. Anthrolopologie historique du langage. Paris : Verdier. p. 643-702

22/01/15 – Séminaire doctoral ED 268 Gestes et voix : une anthropologie poétique des arts du langage (2015) – 1ère séance

Responsables : Cécile Leguy et Serge Martin

Lieu : Centre Bièvre (3ème étage, salle E), 1 rue Censier, 75005 PARIS.

Horaires : de 14 h à 16 h.

Présentation du séminaire :
« Associer les notions de gestes et de voix vise à tenter de penser ensemble ce qui participe des arts du langage, en tenant compte de la diversité des langues, des pratiques et des cultures. Il s’agirait en effet de ne pas séparer ce qui engage corps et langage pour des observations, des accompagnements et des analyses au plus près des pratiques langagières et sociales qui cherchent à promouvoir des poèmes vivants. À partir de quelques textes fondamentaux en anthropologie culturelle et en poétique des textes, on cherchera à rendre compte des dynamiques de l’oralité dans quelques situations et pratiques artistiques contemporaines d’ici et d’ailleurs. Le séminaire alternera des moments théoriques, des rencontres et comptes rendus ainsi que des échanges et discussions autour des recherches des participants qui croisent la problématique de ces dynamiques langagières, corporelles et sociales. »

Références :
Sandra Bornand et Cécile Leguy, Anthropologie des pratiques langagières, Armand Colin (coll. U), 2013.
Henri Meschonnic, Critique du rythme Anthropologie historique du langage, Lagrasse, Verdier, 1982 (repris en poche en 2009).

Télécharger le programme détaillé du séminaire.
Bibliographie détaillée.
Des liens pour préparer le séminaire (sur les notions de gestes et de voix).

Habiter son image, avec Marielle Macé

Sander Les trois fermiersJeudi 4 décembre 2014, nous avons eu le plaisir d’assister à la deuxième séance du séminaire Littératures et anthropologie : histoires de gestes, conçu par Aline Bergé et Serge Martin (UMR 7172 THALIM – ED 120, Université Sorbonne Nouvelle – Paris 3).  L’invitée de cette séance était Marielle Macé, spécialiste de littérature française moderne et contemporaine, directrice adjointe du Centre de Recherche sur les Arts et le Langage (CRAL, Unité Mixte de Recherche CNRS-EHESS 8566). Quelques notes personnelles à l’écoute de sa communication intitulée « V. S. Naipaul : habits, habitus, habitudes, habitats ».

En guise d’introduction, et pour faire le lien avec la séance inaugurale (voir notre billet « premiers gestes »), Aline Bergé a reparcouru de manière tout à fait éclairante l’œuvre de recherche de Marielle Macé qui se dit engagée dans une extension des questions de style au champ des pratiques sociales et des formes de vie. Rappel de deux ouvrages d’importance, Le temps de l’essai (Belin, 2006) et Façons de lire, manières d’être (Gallimard, 2011), qui, chacun à leur manière, vont à l’encontre du confinement du champ littéraire et proposent de relier l’expérience littéraire à l’expérience de vivre.

« Habits, habitus, habitudes, habitats ». Volontairement, ces termes n’ont pas été définis par Marielle Macé : au-delà de leur acception courante ou scientifique, ils sont à appréhender ici comme une seule et même « sphère de gestualité ». Avant d’évoquer l’œuvre de l’écrivain Vidiadhar Surajprasad Naipaul, Marielle Macé est d’abord revenue sur sa « préoccupation constante des gestes » dans son parcours de recherche – qu’il s’agisse des « gestes de lecture » ou, objet de l’intervention rapportée ici, des « gestualités de sens ». Essayant, à la suite de Foucault, de façonner une « stylistique de l’existence », c’est-à-dire « un rapport à des formes qui comptent », Marielle Macé déplore une conception « statutaire et sémiotique » de la notion de gestes. Cette conception dominante, jusque dans le champ de l’histoire de l’art, définit les gestes comme signaux ou marques de positionnement dans un répertoire de codes sociaux – approche très forte dans la sociologie post-bourdieusienne. Dans cette conception, tout geste classe les individus, les fait reconnaitre comme appartenant à tel ou tel groupe, voire les maintient à l’intérieur de ces catégorisations. Pourtant, selon Marielle Macé, « si certains gestes investissent notre identité sociale, ils ne sont pas seulement, voire rarement, cela ». Autrement dit, si le monde humain peut être découpé en groupes, il se divise aussi et surtout en « manières d’être », en « phrasés du vivre ». Marielle Macé insiste : « Peu de gestes fonctionnent comme des signes » ou « des postures à reconnaitre selon quelque rhétorique que parleraient nos corps (et que parle de fait la publicité) ». Elle privilégie en fait une « approche herméneutique » où les gestes doivent être plutôt considérés comme des « engagements de soi », des « rapports des sujets à des formes de leur vie ». Approche qui ouvre à une scène gestuelle : « Toute vie engage des formes qui ne sont pas seulement des manières de prendre une place sur l’échiquier social ».

Pour illustrer cette hypothèse au travers du champ littéraire, Marielle Macé a ensuite proposé de relire certains gestes dans l’œuvre de V. S. Naipaul. Rappelant que ce dernier est lui-même le sujet d’appartenances très complexes et qu’il a écrit sur des aires culturelles en recomposition (Inde, Asie, Afrique), Marielle Macé a aussi évoqué l’abandon progressif de la fiction chez V. S. Naipaul et sa préférence pour les récits de voyage. Selon elle, la tâche principale des « essais de voyage » de V. S. Naipaul serait « la qualification du réel », tâche qui vise notamment à mettre au jour un ensemble de « modes d’êtres, de paraitre, d’apparition ». En effet, si l’œuvre de V. S. Naipaul ne néglige pas les dimensions historiques et collectives, une constante et singulière attention est portée à des « registres plus modestes » : « allures des corps, des vêtements, des maisons », tout ce qui participe en quelque sorte du « commerce de la vie sociale ». Avec – peut-être – pour effet recherché de rendre le lecteur plus attentif à « des apparences en quête d’elles-mêmes ».

Avec V. S. Naipaul, il fait donc partie intégrante du métier de vivre [1] d’habiter sa maison, ses vêtements, ses gestes. Selon Marielle Macé, cette « vaste sphère de la gestualité » comporte en premier lieu une dimension éthique : « Il s’agit de reconnaitre dans la gestualité l’ouverture permanente d’une scène éthique, où les sujets investissent des figures incertaines, en perpétuel travail ». Elle définit d’ailleurs l’ethos « comme le caractère et le séjour, autrement dit la manière d’être comme « habitat » même du sujet ». Mais, comme elle le rappelle également, œuvre de V. S. Naipaul à l’appui, « habiter son image n’est pas une chose donnée ». À l’image des personnages sous tension de V. S. Naipaul, cette instabilité n’épargne aucun être et c’est ce qui semble intéresser l’écrivain au premier chef. Comme l’explique Marielle Macé, « cette habitation est une tâche à laquelle Naipaul répond par une autre tâche : la qualification des modes d’être, de paraître, d’apparaître, qui n’est pas décodage mais essai de nommer des scènes de sens. » Autrement dit, Naipaul regarderait « les maisons, les gestes, les vêtements non pas pour classer mais pour engager une autre forme de pensée ». Pour consolider cette double hypothèse [2], Marielle Macé a relayé des propos du critique français Pierre Pachet : « Naipaul se refuse à voir dans qui il rencontre, dans qui vient mobiliser son attention, un membre de telle ou telle catégorie sociale, quand bien même les signes de cette catégorie viendraient lui crever les yeux. » [3] Avec Marielle Macé et Pierre Pachet, nous voici donc amené à mieux comprendre pourquoi V. S. Naipaul serait si sensible aux discordances, pourquoi il ne tirerait aucune leçon des apparences – tout le contraire d’un regard taxinomique qui chercherait à classer des postures et produire des clivages. Selon Marielle Macé, « la littérature de Naipaul décèle des ambigüités, des conflits », elle est « observation des destinées, des engagements de la vie ». Cet écrivain « regarde chaque personne essayer son précipité de style » – formulation marquante qui, au-delà d’une vaine catégorisation, insiste sur la lutte intérieure des êtres et des peuples (colonisés ou pas).

Comme l’évoque très justement la lecture par Marielle Macé de plusieurs morceaux choisis, il existe chez les personnages de V. S. Naipaul (comme dans la vie) « un grand désordre apparent des styles » qui prouverait l’impossibilité d’un « moi irréductible ». « On ne fait pas images comme des déclarations », souligne Marielle Macé pour qui l’approche sémiotique aurait l’inconvénient d’évacuer l’idée que « chaque forme est l’ouverture d’une aventure de sens ». « Que fait-on avec les habits ? », va-t-elle-même jusqu’à nous demander à titre d’exemple. Et de répondre aussitôt : « On s’y glisse, on s’y cache, on s’y sent mal. Il n’y pas de langage du/des vêtements mais des engagements de sens. » Avec pour conséquence ce rappel au désordre qui est amusant à faire à l’approche des fêtes de fin d’année : « La publicité ment sur la complexité des apparences qui souffrent de n’être que des signaux statutaires. »

Au fil de l’intervention de Marielle Macé, nous avons vu s’écrire une autre définition des gestes, comme « des configurations à habiter, les surfaces d’un engagement de sens toujours remis sur le métier. » Autant de gestes qui constituent des mouvements, voire un labeur : « Il y a un travail éthique des formes, des négociations des individus avec leurs désirs ». Pour consolider son idée de sujets engagés sur une scène gestuelle, Marielle Macé a également évoqué le sociologue et linguiste canadien Erving Goffman, l’un des premiers scientifiques à avoir travaillé sur les constructions de soi dans la vie quotidienne (notamment les rites d’interaction mis en oeuvre dans des contextes de présentation ou de hiérarchie forte). Sa notion de face (ensemble des images valorisantes que chacun tente d’imposer aux autres) suppose une vision du monde social comme une scène où se joueraient des face-à-face. Creusant la notion d’ethos, Marielle Macé a toutefois appelé à ne pas surinterpréter la dimension théâtrale qu’impose une telle vision anthropologique et préfère garder le sens originel du mot grec : « faire montre d’un caractère adapté » (politiquement). Ce que suggèrent à leur manière les images (voir ci-dessus « les trois fermiers », 1914) du photographe allemand August Sander proposées à titre de conclusion.

Pour conclure notre compte-rendu (et peut-être inciter nos collègues doctorants à participer à ce séminaire dédié aux gestes), deux propos personnels, l’un général, l’autre inspiré davantage par l’intervention de Marielle Macé :
Au-delà de son objet, tout séminaire nous met au contact d’enseignants-chercheurs (et d’autres personnalités) aux parcours de recherche (ou de création) singuliers. Chaque communication est l’occasion de mieux se rendre compte des manières d’engager et de conduire un parcours de recherche, ce qui, pour tout doctorant, constitue un enseignement exemplaire.
Nous l’avons vu concrètement avec son intervention : la réflexion de Marielle Macé, centrée sur le sujet dans son milieu ‒ sans que l’un et l’autre ne soient d’ailleurs fixés une fois pour toutes ‒ permet de « parler avec la littérature », non pas sur la littérature. Cet esprit et cette manière de recherche constituent évidemment des apports précieux au commencement d’une recherche doctorale attentive aux moyens de croisements entre didactiques des langues et des littératures.

OM

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Prochaine séance le jeudi 29 janvier 2015 (17h30), avec le poète James Sacré. « Gestes, paysages, paysans, poèmes ». Musée du Quai Branly, salle 2.


[1] Référence au « journal intime » (1958) de l’écrivain italien Cesare Pavese.
[2] Une hypothèse que nous entendons aussi comme une invitation à lire V. S. Naipaul autrement – quand on sait combien l’écrivain nobélisé en 2001 est une personnalité controversée.
[3] Un à Un, De l’individualisme en littérature – Michaux, Naipaul, Rushdie, Paris, le Seuil, 1991.

Premiers gestes

Nous avons assisté le jeudi 6 novembre 2014 au Musée du Quai Branly à la séance d’ouverture du séminaire Littératures et anthropologie : histoires de gestes animé par Aline Bergé et Serge Martin (UMR 7172 THALIM – ED 120, Université Sorbonne nouvelle – Paris 3). Traversés par de communes préoccupations d’anthropologie littéraire, A. Bergé et S. Martin ont proposé lors de cette première rencontre une introduction à deux voix tout à fait intéressante qui nous a permis de mieux pressentir l’importance de la notion de geste(s) en littérature. Titre et sous-titre du séminaire au pluriel pour le placer d’emblée dans une multiplicité des littératures, des approches anthropologiques, des mondes et des gestes. Souhaitant dépasser l’opposition traditionnelle théorie/pratique, ce séminaire est envisagé par leurs concepteurs comme un lieu où il s’agira pour les participants d’être à l’écoute d’histoires de gestes [1] prenant la forme de comptes-rendus d’expériences proposés par des invités très divers. Pour résumer, l’objectif général de ce séminaire sera de proposer des croisements entre les littératures et l’anthropologie, discipline carrefour entendue comme une manière d’« exercer notre sens des autres » (définition empruntée à l’anthropologue Marc Augé). Ce projet s’appuiera d’ailleurs sur une bibliographie très fournie qui présente l’avantage pratique de distinguer les ouvrages relevant de « l’anthropologie du geste et du vivant, sciences humaines et sociales » de ceux qui concernent plus directement le champ littéraire (« du geste en littérature – poésie, essais, études et théories littéraires »).

A. Bergé s’est proposé de circonscrire de manière transversale la notion de geste en essayant de répondre à la question « qu’est-ce qu’un geste ? ». Un détour étymologique par le latin gestus (signifiant attitude, mouvement du corps, geste) a permis de découvrir une multitude vertigineuse de déclinaisons sémantiques à partir du verbe originel (porter, produire, nourrir, conserver, se conduire, exécuter, exercer, jouer un personnage, etc.). On n’oubliera pas l’existence d’un féminin (la geste définie comme un récit poétique de hauts faits). À signaler aussi la gestation entendue comme un état d’élaboration. Au passage, pas (encore) d’évocation du gestus brechtien. Anticipant sur la suite, A. Bergé a rapidement précisé qu’au lieu d’un moment le geste apparait plutôt comme un mouvement, le plus souvent relié à autre chose que lui-même – ce que nous aurons l’occasion de vérifier plus loin à plusieurs reprises. Autre question initiale à laquelle a répondu A. Bergé : pourquoi et comment l’anthropologie peut-elle nous aider à aborder la question du/des geste(s) en littérature ? En tant qu’expérience du monde réel, l’anthropologie s’intéresse depuis très longtemps à la notion de geste (par exemple, Marcel Jousse, L’Anthropologie du geste). Chez les anthropologues, il y a des liens très clairs entre geste et hominisation, geste et culture (à chaque culture, sa culture de gestes), geste et langue, geste et corps, geste et terrain/situation. À noter que la notion de geste est familière à d’autres sciences : médecine, histoire, psychologie. Plus généralement, l’apport de l’anthropologie est également essentiel dans la mesure où cette science cherche notamment à faire la différence entre le monde du sujet et le monde réel – ce qui n’est pas une mince affaire en littérature.

De son côté, pour mieux faire partager tout l’intérêt du questionnement de la notion de geste(s) en littérature, S. Martin a proposé un parcours expérientiel de lecture à partir d’un montage de textes poétiques ou critiques. Le premier texte est un extrait de Passages (1950) d’Henri Michaux. Nous le reproduisons ici tant il éclaire judicieusement – car si simplement – la proposition du séminaire [c’est nous qui soulignons en gras] :

« La vue d’un torpilleur autrefois ne m’était rien. Pas de réaction. Je n’en avais guère vu jusque-là. Ayant passé près d’un an déjà dans un petit port du Var, où ils viennent fréquemment la nuit au mouillage, ils me sont devenus familiers.
À quoi je le remarque ? À ceci : lorsque, étant sur ma terrasse, j’en vois un approcher, je lui tire mentalement quelques coups de canon (sans méchanceté aucune d’ailleurs) et le coule. Après quoi, je me remets à lire et le laisse entrer en rade où il ne me gêne du reste en rien.
Dois-je ajouter que ce n’est pas affaire de pavillon sur lequel je ne lève même pas les yeux. Simplement je le canonne, je le coule et je reviens ensuite à ma lecture, chargé d’une once de satisfaction en plus.
Le tout est devenu machinal. Que dire encore ? Je ne puis m’associer vraiment au monde que par gestes. À cela je sais que le torpilleur fait partie de mon monde. Il n’en est, hélas ! pas ainsi des étoiles par le fait d’une impuissance que, je pense, l’on comprendra. » [2]

À l’invitation de S. Martin, on aura remarqué l’étonnante puissance des gestes chez Michaux qui aboutissent à produire la remarque suivante : « Je ne puis m’associer vraiment au monde que par gestes. » La proposition est assez subtile et plutôt drôle car à la question « qu’est-ce qu’un geste ? », Michaux semble répondre qu’un geste est toujours un geste pour de faux, comme en font tant les enfants. Si le geste de Michaux est un enfantillage, sa dimension ludique apparait comme au cœur de la notion. Comme l’explique le poète, c’est grâce aux gestes qu’il constitue son monde. Que fait donc un geste chez Michaux ? Il approprie. Tout geste est un geste d’appropriation du monde. Le monde se constitue par gestes. Grâce à Michaux, nous apprenons qu’il n’y a pas de vérité du/des geste(s) – et que désormais le pluriel s’imposera.

Le deuxième extrait proposé par S. Martin provient du texte Sentir le grisou [3] (2014) de Georges Didi-Huberman. Dans ce passage, G. Didi-Huberman s’intéresse aux gestes dans le cinéma du réalisateur italien Pier Paolo Pasolini. Selon lui, Pasolini capterait les gestes : « (…) il existe une sorte de cheville dialectique ou d’opérateur de conversion exemplaire entre ces deux dimensions du cinéma – réelle et psychique, concrète et onirique – mises en regard par Pasolini : il s’agit des gestes (…) que la camera, filmant les êtres en mouvement, parvient à capter pour les verser dans quelque chose qu’il faudra bien appeler, finalement, un « patrimoine commun ». » Que pourrait être ce patrimoine commun ? Un premier élément de réponse dans la phrase qui suit : « Comment nier qu’une grande partie du cinéma de Pasolini s’attache à nous restituer la poésie des gestes de tous ceux et celles qu’il filme avec tant d’attention et de tendresse (…) ». Cette restitution est d’ailleurs permise par le montage. C’est cette activité de restitution qui conduit ensuite G. Didi-Hubermann à emprunter au philosophe italien Giorgio Agamben l’idée qu’« ayant pour centre le geste (…), le cinéma appartient essentiellement à l’ordre éthique et politique (et non pas simplement à l’ordre esthétique) » [4].  Selon G. Didi-Huberman, pour aboutir à une « poésie de cinéma », le geste pasolinien dépasse donc les dualismes traditionnels (langue-corps, corps-âme, mémoire-désir) : « En premier lieu, le geste se situerait par-delà toute opposition entre langue et corps (…) » ; « En second lieu, le geste semble bien se situer par-delà toute opposition entre corps et âme, puisqu’il nous adresse, depuis ce qui meut un corps, un message (…) qui a d’abord su émouvoir l’être qui s’exprime. Finalement, le geste parviendrait à se situer par-delà toute opposition entre mémoire et désir, puisque ce qu’il délivre au présent rejoue quelque chose comme un « patrimoine commun » pour inventer cependant l’absolue nouveauté du monstrum, comme dit Pasolini, qu’il lance avec toute son énergie vers le futur. (…) ».

La troisième pièce du montage de S. Martin est empruntée à un autre texte de G. Didi-Huberman, Essayer voir (2014) : « La description de cet « indescriptible » aura bien lieu : elle aura lieu malgré tout. Et le lieu de ce malgré tout ne serait autre que le phrasé d’un geste appelant un certain phrasé ou rythme de la parole. » [5]

À opposer aux idées de pluralité des gestes, de patrimoine commun, de phrasé évoquées précédemment, le quatrième texte du montage est tiré de l’ouvrage d’Yves Citton, Gestes d’humanités, Anthropologie sauvage de nos expériences esthétiques (2012). Ici, il s’agit pour S. Martin de s’inscrire contre l’idée d’un répertoire possible des gestes ou d’attribution de fonctions – ce qu’a tenté de faire Y. Citton dans cet ouvrage à la fin duquel il concède toutefois : « (…) c’est peut-être dans la façon dont les gestes s’enchainent entre eux, plus que dans leur définition individualisante, qu’il faut chercher une part essentielle de leur puissance propre. » Comme l’indique S. Martin, même si le geste est un « nœud de contradictions » (Y. Citton), il n’est pas décontextualisable. En d’autres termes, comme avec la parole, on ne saurait faire fi du voisinage, des autres paroles.

Le parcours de lecture s’est achevé par la découverte d’un poème de James Sacré que nous reproduisons ici. Ce poème, qui ouvre une suite intitulée Cherche-t-on le père qu’on a eu ?, illustre bien l’idée de l’anthropologue M. Jousse selon laquelle les gestes permettraient de repenser les figures de style (ici, métaphore et comparaison).

Dans le fond du camping hier soir, à Pitres
J’ai revu l’endroit de verdure d’une autre année
Sentier qui remonte vers quelque champ ou des jardins
De l’autre côté du ruisseau, bruit de l’eau, un paysan faisait
Sur le haut de la pente d’en face, un, deux derniers gestes
Avant de quitter son travail, une herbe arrachée, l’inspection d’un piquet
Peut-être qu’il allait pisser un coup avant de partir
Comme tu aurais fait, à peine me tournant le dos, pour autant
C’est qu’un peu avant ton dernier départ
Que j’ai pu voir (fallait t’aider pour pisser) ta queue
Rendue à pas trop grand-chose, mais portée
Par l’épaisse grosseur de tes bourses ;
T’es-tu senti gêné ou si tu as su
Que j’attendais depuis longtemps cette façon d’avoir ton corps
En face de moi ?

Non le paysan de l’Alpujarra ne s’est pas déboutonné
Et puis la nuit a soudain été là. [6]

(31 août 2008)

OM

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Prochaine séance le jeudi 4 décembre 2014 à 17 h 30. Invitée : Marielle Macé (CRAL-CNRS / EHESS) : « V. S. Naipaul : habits, habitudes, habitats ».


[1] Le sous-titre du séminaire fait écho au titre de l’ouvrage de Marie Glon et Isabelle Launay (Histoires de gestes, Arles, Actes Sud Théâtre, 2012) mentionné dans la bibliographie.
[2] MICHAUX H. (1950). Passages. Paris : Gallimard. Pp. 19-20.
[3] DIDI-HUBERMAN G. (2014). Sentir le grisou. Paris : Minuit. Pp. 85-86.
[4] AGAMBEN G. (1992). « Notes sur le geste », trad. D. Loayza. Dans Moyens sans fins. Notes sur la politique. Paris : Payot & Rivages, 1995. P. 67.
[5] DIDI-HUBERMAN G. (2014). Essayer voir. Paris : Minuit. P. 74.
[6] Revue Rehauts n°34, automne-hiver 2014. P. 3.

06/11/14 – Séminaire Littératures et anthropologie : Histoires de gestes (2014-2015) – 1ère séance – Avec Serge Martin et Aline Bergé

Lieu : Paris, Musée du Quai Branly, salle 2.

Horaires : 17h30-19h30.

Organisateurs : Université Sorbonne Nouvelle Paris 3, THALIM (UMR 7172-CNRS).

Présentation du séminaire :
« Dans une perspective anthropologique, les littératures du monde apparaissent comme des lieux spécifiques d’invention, d’inscription et de transfert, de réception et de  transmission d’un complexe de gestes diversement partagés et reliés aux sphères des langues, des activités humaines et du vivant. En une série d’enquêtes sur des corpus issus d’horizons poétiques et esthétiques, culturels et politiques différents, le séminaire propose d’explorer cette vive gestualité de l’activité littéraire que le nationalisme des histoires, le textualisme de la critique et autres réductionnismes de la théorie littéraire ont souvent occultée ou minorée, alors qu’elle constitue, à l’heure de la mondialisation, un potentiel fonds commun d’où procèdent la vitalité et la plasticité de la littérature comme lieu d’expérience transsubjective et transculturelle. »

Programme :
– Jeudi 06 novembre 2014 – Aline Bergé et Serge Martin : « Théories de gestes : expériences, lectures »
– Jeudi 04 décembre 2014 – Marielle Macé : « Naipaul : habits, habitudes, habitats » (récits de voyage, notamment Among the believers et Masque de l’Afrique)
– Jeudi 29 janvier 2015 – James Sacré : « Gestes, paysages, paysans, poèmes »
– Jeudi 12 février 2015 – Michel Collot : « Le parti pris des lieux »
– Jeudi 12 mars 2015 – Patrick Fontana et alii : « Gestes d’accueil : lire Ghérasim Luca avec des migrants »
– Jeudi 09 avril 2015 – Hubert Haddad : « Palestine, Japon… et autres gestes de l’altérité romanesque »
– Jeudi 21 mai 2015 – Présentation du numéro 7 de la revue Résonance générale : « Dans les gestes, des histoires de voix », avec Alexis Pelletier, poète

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